Вы здесь

Гуны материальной природы

Рубрика: 

Насколько древние знания применимы в жизни современного человека и как глубоко с их помощью можно проникнуть в тайны мироздания? На эти и другие вопросы отвечает Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

— В прошлом номере мы говорили о сотворении мира, и осталось впечатление очень абстрактной, не привязанной к реальности картины. И всё как-то подозрительно просто — 5 элементов, 3 гуны.

— Ведические мудрецы, рисуя картину мира с помощью этих «простых», на первый взгляд, понятий, дают нам мощный инструмент, с помощью которого мы не просто можем познать себя и природу, но также по-настоящему научиться влиять на свою судьбу, практически менять себя.

Ведическая картина мира — не абстракция. Да, Веды описывают реальность не совсем привычным для нас способом. Для нас, прошедших программу средней школы, привычнее видеть мир состоящим из элементов периодической системы Менделеева, нас приучили расщеплять реальность на вещества, молекулы, атомы, электроны, позитроны и другие элементарные частицы. Эта очень сложная картина мира возникла на основании принятого в современной науке индуктивного метода: от частного к целому. Наука пытается сложить целостную картину мира из мозаики частей, дробя реальность на поддающиеся анализу части. На санскрите такой метод познания называется «ароха-пантха», «восходящим» методом познания. Картина мира, рисуемая Ведами, дедуктивна. Поэтому Веды рисуют картину мира на уровне концепций, или образов; ее можно назвать «идеальной», в платоновском смысле этого слова, от греческого «эйдос», «идея». Это синтетическая картина мира, где взгляд познающего движется от целого к частному, пытаясь разглядеть во всех частных проявлениях этого мира отражение универсальных принципов. Фундаментальный изъян аналитического взгляда на мир отражен в русской поговорке «за деревьями не видят леса». Пытаться понять мир, расщепляя и дробя его на мельчайшие составные части, — все равно, что пытаться разгадать загадку «Моны Лизы» Леонардо да Винчи с помощью химического анализа краски и холста. Разумеется, никто не хочет приуменьшить заслуги научного мировоззрения или противопоставлять ему ведическую картину мира: и у той, и у другой картины есть свои преимущества — все зависит от того, что мы хотим получить от мира. Обе картины — всего лишь разные описания одной и той же реальности. Есть знаменитая притча о том, как пятеро слепых описывали слона. Один, потрогав слона за хобот, утверждал, что слон похож на удава — он круглый, мягкий и длинный. Другой, потрогав за бивень, убедительно доказывал, что слон твердый и острый и т.д. Точно так же мир, открывающийся нашему взору, может быть описан по-разному в зависимости от точки зрения и от подхода человека, а также в зависимости от того, какой результат он хочет получить. Научная картина мира позволяет манипулировать материей, ставя человека над ней. Именно поэтому научный подход заставляет человека расщеплять мир. «Бхагавад-Гита» называет такое познание познанием в гуне страсти (18.21). Ведическая же картина мира помогает человеку ощутить себя частью природы, связанной с ней крепкими узлами родства. Согласно «Бхагавад-Гите» (18.20), постижение универсальных принципов приводит к знанию в гуне благости и благоговейное отношение к миру. Первая дает нам возможность почувствовать себя повелителями, вторая позволяет понять свою роль в служении целому. Каждый волен выбирать, чего он хочет.

— В практичности научной картины мира мы все убеждены; мы каждый день пользуемся ее достижениями: слушаем музыку из магнитофонов, сидим за компьютерами, принимаем лекарства, синтезированные в лабораториях. А зачем нужна «идеальная» картина мира?

— «Идеальная», или синтетическая, картина мира, в каком-то смысле даже более практична, чем та картина мира, которая сложилась у нас сейчас, — прежде всего, в силу своей простоты. Так называемая современная научная картина мира в высшей степени сложна, и у нас с вами, ее послушных пользователей, есть только фрагментарные представления о той гигантской информации, которая накоплена современной наукой. Не видя полной картины, мы волей-неволей своими действиями вносим дисбаланс в ту сложнейшую информационную систему, которой является и мир вокруг нас, и наше собственное тело. Поэтому современному человеку очень трудно жить в гармонии с миром. Чтобы пользоваться всеми научными концепциями, нам приходится полагаться на мнение «узких» специалистов. «Специалистов» становится все больше и больше, а сферы их знания становятся все уже и уже. В результате возрастает вероятность того, что «узкие» специалисты, действуя в своей в высшей степени специализированной узкой сфере знания, внесут дисбаланс в какие-то другие системы гармоничного целого, которым является как человеческий организм, так и весь мир. Можно представить себе, что «узкий специалист», например, врач, специалист по простате, или селезенке может очень хорошо знать, чтó полезно для селезенки или простаты, но при этом своим лечением нанесет вред почкам или сердцу. Одно лекарство, вылечив простату, может вызвать необратимые изменения в каком-то другом органе нашего тела. Собственно, это и происходит: люди вынуждены нейтрализовать побочные следствия одних лекарств другими лекарствами, которые в свою очередь вызывают другие побочные реакции — и так до бесконечности. Это всего лишь один из примеров того, к каким результатам приводит современная научная картина мира. Системный экологический кризис, поразивший Землю, с глобальными изменениями климата, — другой пример.

Более того, если уж говорить об «оторванности от реальности», то в этом «грехе» можно обвинять и современную науку. Ее концепции по мере усложнения становятся все более и более абстрактными. Что, как не абстракция, например, химические формулы? И чем абстрактнее и математи-зированнее становится наука, тем труднее она для восприятия обычного человека. Понимание мира становится привилегией избранных, тогда как жизнь простого человека становится все грубее и механистичнее. Люди ведической культуры видят мир как связную единую систему, одушевленную дыханием изначального сознания, а люди современной культуры живут в механическом мире, якобы возникшем на каркасе математических формул.

Современная наука дробится и углубляется в изучение частных случаев, а Веды формулируют простые и универсальные законы, которые затем можно применять во всех частных случаях. И главное, что эти законы доступны пониманию каждого. Естественно, второй подход к пониманию реальности гораздо более практичен и легче воспринимаем. Поясним на примере. Наверняка, старшее поколение помнит первые ЭВМ. Они появились где-то в 60-х – 70-х годах прошлого века. ЭВМ тогда занимали огромные комнаты, громко шумели и решали невероятные для того времени задачи. Современных операционных систем тогда еще не было, а все программы и команды выбивались на перфокартах. С тех пор многое изменилось, но двоичная система исчисления, положенная в основу функционирования компьютера, осталась. Чтобы решить любую задачу, нужно свести ее к серии простых логических действий по принципу «да/нет». Раньше любой пользователь компьютера должен был уметь сформулировать стоящую перед ним задачу в максимально абстрактных категориях математической логики, и потому пользоваться компьютерами в то время могли только специалисты. В наше же время компьютерами пользуются все, даже трехлетние дети. Причиной такой доступности стало введение графических операционных систем. Даже предыдущая операционная система «MS-Dos» очень быстро канула в Лету, потому что была слишком абстрактной и сложной для большинства пользователей. Если представить себе, что весь мир — это большой компьютер, с помощью которого нам нужно решать стоящие перед нами задачи, то современные научные теории об устройстве мира — это что-то вроде «недружественных», абстрактных операционных систем. Эти концепции слишком громоздки, слишком сложны в повседневном применении, тогда как концепции пяти первоэлементов и трех гун в высшей степени «дружественны», ибо не абстрактны, так что каждый человек может научиться ими пользоваться. Например, Веды говорят, что элемент огня, зрение и форма тесно связаны между собой; именно благодаря «огню» мы можем видеть предметы и форму. Соответственно, орган зрения работает благодаря особому проявлению элемента огня. Поэтому лечение зрения в Аюрведе основано на управлении уровнем огня в теле, и многие глазные болезни успешно лечатся с помощью закапывания в глаза топленого масла, питающего «огонь зрения». Такие методы оздоровления, как баня или аюрведический массаж (когда в тело втирается масло с лекарственными травяными экстрактами), разжигают огонь на клеточном уровне, что позволяет сжечь накопившиеся в организме токсины, перевести их в легко растворимую форму и вывести из организма. Или, скажем, кто-то страдает от избыточного веса. Даже не обращаясь к диетологу, такой человек, если он знаком с ведическими представлениями об устройстве мира, сможет подобрать идеальную диету и образ жизни. Веды говорят нам, что избыточный вес связан с высоким содержанием элемента воды. Поэтому такому человеку не рекомендуется, например, пить прохладные напитки, даже в жаркое время года, чтобы не увеличивать дисбаланс элементов — в противном случае болезней не избежать. И наоборот, человеку очень энергичному или желчному, легко раздражимому, не следует в жаркий летний день есть слишком острую пищу, чтобы не усиливать содержание элемента огня, который преобладает в его теле и уме. Это лишь два примера того, каким образом ведической концепцией можно пользоваться на практике. На основе ведических представлений вряд ли можно создать сложный механизм наподобие магнитофона, зато можно в идеальной форме поддерживать самый сложный и нужный нам механизм — наше тело.

— Простота хороша для обычного пользователя. Но для решения более сложных задач необходимо знать изначальный язык программирования. Каким образом ведическая концепция «простых идей» позволяет проникнуть в менее доступные структуры нашего мира?  Насколько глубоко можно проникнуть в тайны вселенной с помощью таких упрощенных понятий, как вода, воздух, огонь?

— Ведическая наука универсальна. Этим «интерфейсом» может пользоваться как простой смертный, так и ученый, каждый на своем уровне. Описания первоэлементов приложимы ко всем, даже самым сложным структурам, исследуемым в разных разделах ведической науки. Концепция пяти первоэлементов лежит в основе упражнений йоги и аюрведической медицины с ее сложнейшими техниками и лекарственными формулами; этой концепцией пользуется васту-шастра — наука об идеальной организации пространства вокруг нас; ведическая музыка основана на пяти первоэлементах, а знатоки ведической астрологии, используя эту концепцию, могут извлечь огромное количество полезной информации о нашем прошлом, настоящем и будущем. Так, например, в ведической астрологии каждая группа знаков Зодиака имеет отношение к одному из элементов. Скажем, созвездие Овна относится к стихии огня, созвездие Быка — к стихии земли, созвездие Близнецов — к стихии воздуха, а созвездие Рака — к стихии воды и т.д. Посмотрев, какие из планет находились в этих созвездиях в момент рождения человека, можно оценить, какой из элементов будет преобладать в психике человека, а также в его теле. Человек с преобладающей стихией земли будет методичным, практичным, организованным, а человек, в чьем гороскопе на момент рождения были активизированы «воздушные» созвездия, будет очень умным, с большим количеством новых идей. Если преобладает стихия воды, у человека будет развита интуиция, чувствительность, эмоциональность. Разумеется, это самый элементарный, примитивный уровень описания характера и наклонностей. Такую оценку «на глазок» сможет сделать любой дилетант-астролог, но даже ею можно воспользоваться для того, чтобы сознательно сформировать для данного человека сбалансированную диету или режим дня. Однако составить подробный психологический портрет этого человека или дать точные рекомендации о том, как построить свою жизнь, сможет только человек, который знает астрологию в мельчайших деталях. Однако даже самый опытный астролог в конечном счете оперирует теми же элементарными концепциями — пятью элементами и тремя гунами, но его понимание того, как в реальности работают эти принципы, гораздо более глубоко и объемно. Поскольку число уровней, на которых эти простые понятия используются, очень велико, то конечная картина получается не огрубленной, а подробной и точной. Один простой уровень, или срез, реальности наслаивается на другой, и в результате ведическому астрологу открывается та многогранная реальность, с которой мы сталкиваемся в жизни. Кажущаяся простота этих концепций никоим образом не оборачивается примитивностью конечных выводов. Иначе говоря, согласно ведической философии, в основе самых сложных явлений жизни лежат несколько элементарных и одновременно с этим неисчерпаемо глубоких начал, понять которые можно за несколько минут, а изучать — всю жизнь.

— Пять первоэлементов, или стихий, еще можно понять или как-то объяснить в категориях современной науки, но в прошлой нашей беседе, говоря о сотворении мира, вы ввели другое, гораздо более непривычное понятие — гуны материальной природы. Насколько я понимаю, это — одно из фундаментальных понятий ведической философии, и мне хотелось бы сегодня остановиться на этом подробнее.

— Концепция трех гун природы уникальна. Насколько мне известно, эта концепция не встречается ни в каких других философиях мира. Ведическая картина мира немыслима без гун. Пять первоэлементов с успехом используются и в других натурфилософских системах, например в древ-неарабской или, слегка видоизмененной, в китайской. Однако по своей важности концепция гун превосходит даже учение о пяти первоэлементах. Санскритское слово гуна имеет три основных значения: 1) «качество», 2) «веревка, или нить» и 3) «нечто вторичное». Все эти три, на первый взгляд совершенно разных, значения, включены в понятие гун природы. Постараемся объяснить, что имеется в виду.

Согласно ведическим представлениям, гуны – это изначальные, тонкие субстанции, и, как любые изначальные категории, они с трудом поддаются определению. Они пронизывают собой все. Веды говорят о трех гунах как о трех цветных нитях, из которых соткано полотно этого мира. Три гуны — это тамо-гуна, или гуна тьмы, невежества; раджо-гуна, или гуна страсти; и саттва-гуна, или гуна благости. Тамо-гуна порождает такое качество материальных предметов, как инерция; раджо-гуна отвечает за движение и трансформацию; а саттва-гуна — за порядок и гармонию. Можно провести параллель между тремя гунами и тремя фундаментальными физическими характеристиками любого объекта: массой, энергией и структурой (энтропией, или степенью упорядоченности). Здесь становится ясно, как три значения санскритского слова гуна включаются в само это понятие. Гуны порождают материю, вторичную по отношению к духу. Их уникальное сочетание определяет качественные характеристики всех предметов. Сплетенные вместе, они, как три нити, ткут полотно этого мира. Сплетаясь и порождая качественное многообразие этого мира, они становятся той веревкой, которая привязывает душу к материи. Таким образом, раджо-гуна отвечает за динамику и процессы созидания; тамо-гуна — за стагнацию и процессы разложения; а саттва-гуна – за упорядоченность и процессы сохранения. В прошлой нашей беседе мы говорили о том, что, пока гуны находятся в равновесии, материя остается в непроявленном, неподвижном состоянии, но, когда они под влиянием энергии времени выходят из равновесия, дремавшая дотоле материя приходит в движение, и начинаются большие и малые циклы сотворения, поддержания и разрушения. Любая вещь сначала возникает, в течение какого-то времени существует, а затем разрушается. В соответствии с Ведами, за возникновение мира отвечает гуна страсти, за ее сохранение — гуна благости, а за разрушение — гуна невежества.

Можно по-другому проиллюстрировать теорию гун. Всё бесконечное многообразие цветов и оттенков, которые мы видим вокруг, порождено тремя элементарными цветами. Основные цвета — красный, желтый и синий, — сочетаясь друг с другом в разных пропорциях, порождают бесконечную гамму цветов. Нетрудно провести параллель между тремя основными цветами спектра и тремя гунами. Красный цвет на одном конце спектра олицетворяет раджо-гуну, гуну страсти, — символ созидания. Этот цвет ассоциируется у нас с яркостью, энергией, движением, напором, даже агрессией. Желтый или золотистый цвет посередине спектра олицетворяет саттву, гуну благости, — символ равновесия и упорядоченности. Этот цвет вызывает у нас ощущения легкости, прозрачности, чистоты, спокойствия, радости. И наконец, синий цвет на противоположном конце спектра олицетворяет тамо-гуну, отвечающую за стагнацию, разложение, распад. Этот холодный цвет — цвет угасания, замедления, уныния, тоски. Так три гуны, пронизывая все в этом мире и находясь в вечном движении, рисуют пеструю, причудливую, постоянно меняющуюся картину бытия.

— Не могли бы Вы привести какие-нибудь другие ключевые слова, которые помогут связать эти непривычные категории с понятными и знакомыми нам образами и явлениями?

Главные качественные характеристики гун, согласно Йога-сутре (2.18) для саттвы – это свет, для раджаса – деятельность, а для тамаса – инерция. Гуны — это тонкий каркас мира, поэтому спектр слов, описывающих их внешнее проявление, очень обширен. Для саттва-гуны это легкость, упорядоченность, чистота, равновесие, интеграция, гармония, организованность, осознанность, свет. В уме и интеллекте саттва проявляется в таких качествах, как целеустремленность, уравновешенность, спокойствие, сосредоточенность, справедливость, беспристрастность, заботливость, доброта.

Раджас можно описать такими словами, как страсть, порыв, зарождение, движение, возбуждение, агрессия, жажда, аппетит, завоевание, вожделение. В сфере привычек и эмоций раджо-гуна проявляется как разбросанность, жадность, ненасытные желания, одержимость, пристрастность, привязанность, склонность эксплуатировать других.

И наконец, тамас проявляется как невежество, застой, беспорядок, грязь, разложение, медлительность, инерция, распад, заторможенность, сон, темнота. Эмоциональные и поведенческие характеристики проявления тамаса — это уныние, депрессия, отчаяние, леность, слабоволие, наркотическая зависимость и проч.

Очень важно понять, что гуны пронизывают (окрашивают) наш ум и интеллект, и таким образом формируют психику человека, его личность. Под влиянием саттвы ум становится уравновешенным, у человека развивается способность различать хорошее и плохое, а также такие качества, как ясность сознания, точность, аккуратность, пунктуальность, сосредоточенность, собранность, беспристрастность. Для ума, находящегося под влиянием раджаса, характерны неуемные желания. Под влиянием раджо-гуны ум приходит в возбуждение. Человек теряет способность отличать хорошее от плохого, его нравственное чутье ослабевает, в его характере начинает преобладать эгоизм, развиваются многочисленные привязанности. А для ума под влиянием тамаса характерно ощущение скорби, собственного бессилия, подавленности; человек становится сонливым, заторможенным и в итоге деградирует, полностью утрачивая способность отличать хорошее от плохого.

Тамо-гуна уничтожает человека, разлагает его изнутри, запуская процессы деградации на всех уровнях — этическом, эмоциональном и физическом. Раджо-гуна поначалу как будто сохраняет человека, но она уничтожает его отношения и в конце концов уничтожает его самого. Гуна страсти побуждает человека ставить свои проекты выше людей и делает в наших глазах всех, кто нас окружает, инструментами для достижения наших целей. Шагая по головам других, эгоистичный, сосредоточенный на себе человек, попавший под влияние гуны страсти, победитель, покоривший не одну вершину, очень быстро становится одиноким, несчастным и опустошенным. Только гуна благости сохраняет отношения, не просто сохраняет — помогает построить их. Недаром на молекулярном уровне саттва-гуна - это структура. Структура всегда подразумевает динамический обмен энергией. Тамас притупляет сознание человека, замыкает его на самом себе, делая его бесчувственным и апатичным. Энергия раджаса тоже эгоцентрична. Одержимый раджасом, человек мчится куда-то, наслаждаясь самим движением и круша все на своем пути. Но саттва побуждает человека отдавать, ради сохранения структуры и порядка. В каком-то смысле саттва — диалектический синтез тамаса и раджаса: статика тамаса и динамика раджаса, соединяясь, дают новое качество — динамическое постоянство саттвы. Поэтому на уровне этики для та-маса характерны бесчувственность, лень и равнодушие, для раджаса — эгоцентризм и неразборчивость в средствах, а для саттвы — чуткость, щедрость и нравственная чистота.

— Теперь концепция гун стала более ясной, но все равно остается непонятным, как можно применять это знание в жизни?

— Закономерный вопрос. Предвидя его, я уже начал объяснять, каким образом гуны проявляются в нашем уме. Поняв это, мы сможем более осознанно строить свою жизнь и получать прогнозируемые результаты. «Бхагавад-гита» (14.10) формулирует очень важный принцип, который можно назвать «Законом доминирования гун». Находясь в постоянном движении, гуны борются друг с другом за преобладание. Когда побеждает одна гуна, две другие ослабляют свое влияние. Эта борьба происходит в природе, но прежде всего ареной этой борьбы становится наш ум. Ум в высшей степени подвижен и имеет склонность быстро переключаться, попадая под влияние одной из гун. Преобладающая гуна в этом случае становится той линзой, сквозь которую мы смотрим на мир. Так, если ум человека находится под влиянием раджаса, гуны страсти, он будет воспринимать все, что происходит с ним и вокруг него, как хаотичное нагромождение событий, требующих быстрой реакции. Сильная привязанность к результату будет заставлять его строить бесчисленные планы и всегда жить в будущем, лишая возможности по достоинству оценить настоящее. Постоянно находясь под давлением внешних событий, страстный ум будет то и дело загонять человека в стресс, побуждая его откладывать несрочные дела (обычно это и есть самые важные дела) и так растрачивать все свое время на преодоление кризисов, им же самим и созданных. Постоянно раздираемый сомнениями и порывами чувств, которые приобретают форму непреодолимого желания чувственных удовольствий, такой человек может превратиться в раба своих необузданных страстей. В попытках вырваться из этой гонки и как-то ослабить стресс человек часто прибегает к помощи наркотиков и других искусственных стимуляторов, таких как табак и алкоголь, а они, в свою очередь, открывают двери нашего сознания тамо-гуне, гуне невежества и тьмы. Ум, в котором преобладает тамо-гуна, погрузится в тоску, депрессию, полусонное состояние, и человек кончит тем, что будет просто оплакивать свою участь и растрачивать драгоценное время на бесплодные фантазии, наркотический дурман или компьютерные игры. Поступки и образ жизни человека, попавшего под влияние тамо-гуны, будут самоубийственными. Разрушительное влияние гуны невежества скажется и на его собственной жизни, и на жизни всех, кто его окружает.

Однако при желании эту ситуацию можно изменить. Для этого нужно всеми доступными средствами усиливать влияние на нашу жизнь гуны благости. Поэтому священные писания всех народов мира рекомендуют человеку вести жизнь, в которой преобладает влияние саттва-гуны. Чистая, упорядоченная среда, чистая пища, чистое общение помогут сделать наш ум менее подверженным влиянию гун страсти и невежества и значительно улучшить качество нашей жизни. Разумеется, образ жизни человека, его привычки, вкусы и пристрастия определяются уровнем его сознания, но на то человеку и дан разум, чтобы он мог, меняя внешние обстоятельства своего существования, менять к лучшему свое сознание. Как говорится в писаниях: «Совершая действия в гуне благости, человек очищается. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума. Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и заблуждениям» (Бхагавад-гита, 14.16-17).

— Выходит, что гунами можно «заразиться»?

— Да, в каком-то смысле, гунами можно «заразиться» — как говорится, «с кем поведешься, от того и наберешься». Главными проводниками влияния гун на наше сознание, согласно писаниям, являются книги, которым мы следуем, пища, а также наше общение, место, время, деятельность.

Подобно медной проволоке, проводящей ток, эти проводники — в зависимости от того, в какой гуне они сами находятся в данный момент времени, — привлекают в нашу жизнь именно эту гуну.

Чтобы в нашем сознании преобладала гуна благости, нужно, чтобы наша пища была чистой, здоровой и свежей, не связанной с насилием; чтобы место, в котором мы живем и работаем, было чистым и красивым; чтобы благоприятная энергия ранних утренних часов использовалась нами с пользой, и, наоборот, негативная энергия поздних часов не вводила наш ум под влияние низших гун природы.

Чтобы ограничить влияние гуны страсти, необходимо избегать пищи, несущей энергию раджаса, чрезмерных нагрузок во время упражнений, работы во внеурочное время, особенно в поздние ночные часы, слишком громкой музыки, чрезмерного умственного напряжения, излишеств в еде, чрезмерной роскоши. К пище в гуне страсти относится жареная пища, маринованные фрукты и овощи, пища слишком жирная, слишком пряная, слишком соленая, а также стимуляторы, такие как кофе, чай, шоколад и проч. Такого рода пища и деятельность разрушают естественную гармонию между телом и умом и стимулируют искусственные процессы в уме, держа его в постоянном возбуждении и напряжении.

Чтобы уменьшить влияние низшей гуны природы, гуны невежества, нужно избегать пищи, несущей энергию тамаса, не спать слишком много, не переедать, опасаться праздного, бесцельного времяпрепровождения. Табак — сильнейший проводник гуны тьмы. «Тамасичная» пища — это мясо во всех его видах и формах, а также перебродившая, вяленая, копченая, полуразложившаяся, химически обработанная пища, консервы и алкоголь. Из растительной пищи к гуне невежества относятся лук, чеснок и грибы. Эти продукты уменьшают жизненную энергию человека, провоцируют депрессии, ослабляют сопротивляемость организма, делают человека ленивым и скупым, отнимают у него возможность увидеть духовную природу всего сущего.

Иначе говоря, пользуясь знанием о гунах, можно понять, какие из наших поступков, видов пищи, отношений будут способствовать нашему счастливому существованию здесь и сейчас и изменят к лучшему наше будущее. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано, что саттва приводит к эволюции сознания человека, расширяя его возможности. Раджас позволяет человеку оставаться на том же уровне сознания, а тамас неминуемо приводит к деградации.

Очень важно также понять, что когда человек окружает себя носителями влияния определенной гуны, то он постепенно привязывается к вкусу именно этой гуны и тем самым определяет свое будущее. Его сознание и видение мира может эволюционировать, оставаться прежним или деградировать, в зависимости от того, какая гуна преобладает в его жизни. Гуна страсти создает некую иллюзию прогресса, но на самом деле такой человек топчется на месте. Опасность такого положения заключается в том, что человек, действующий в страсти, очень легко может соскользнуть на уровень гуны невежества. Можно видеть, как чрезмерно деятельные люди, устав, быстро опускаются до низших удовольствий, «запивают горькую» и скатываются вниз. Что бы мы ни построили на фундаменте страсти и невежества, все это будет непрочным. Прочность, стабильность, гармонию в нашей жизни может дать только гуна благости, саттва-гуна.

— Получается, что в наше время преобладают две низшие гуны...

— К сожалению. Вся современная цивилизация — это продукт двух низших гун материальной природы, прежде всего гуны страсти, с ее акцентом на создание всего нового, на удовлетворение желаний, которые также должны постоянно возрастать. Вся современная экономика и зависящая от нее культура зиждутся на искусственном разжигании желаний человека, выдают эти желания за его насущные потребности. В основе нашей цивилизации лежит концепция счастья в гуне страсти, когда удовлетворение желаний становится главным делом в жизни. Человек, чей ум находится под влиянием гуны страсти, думает, что счастье — это исполнение желаний. Профессионалы в рекламном деле очень ловко пользуются этой сознательной и подсознательной установкой. Такая установка постоянно заставляет человека пытаться удовлетворять свои желания, которые множатся, как снежный ком. И чем больше этих желаний, тем быстрее ему надоедает то, чего он уже достиг. Исполненные желания не только не делают такого человека счастливее, но усиливают его скуку. Его холодное, пораженное болезнью сердце не находит ни в чем удовлетворения — как у Печорина из «Героя нашего времени». Поскольку другого смысла в жизни человека нет, то он не перестает гнаться за миражем своего счастья. Как уже было сказано, гуна страсти довольно быстро деградирует в гуну невежества. По мере того как желания плодятся, они приобретают все более и более извращенный характер. Чтобы поддержать в себе огонь страсти, человек часто вынужден опускаться до вещей, которые еще вчера казались ему немыслимыми, потому что чувственные наслаждения, будучи искусственными, быстро приедаются, оставляя пустоту в сердце. А преобладание низших гун и низших вкусов приводит к тому, что из нашей жизни стремительно уходят чистота, доброта и свет, присущие гуне благости.

— А в чем заключается счастье человека, находящегося в гуне благости?

— Счастье в гуне благости идет от самой этой гуны. Иначе говоря, человек, в чьем уме преобладает гуна благости, счастлив даже в отсутствие внешних стимуляторов. Одно из значений санскритского слова саттва — «бытие». Благостный человек самодостаточен — он счастлив от одного факта своего бытия. Саттва-гуна приносит человеку ощущение беспричинного счастья, потому что она дает человеку возможность до какой-то степени ощутить свою духовную природу. Гуна благости — это материальная категория, но из всех материальных категорий она ближе всего к духовному, что следует из ее этимологии: сат в переводе с санскрита значит «истина, реальность, вечность». Человек в гуне благости счастлив просто так, потому что он находится в своем естественном состоянии, которое и есть состояние счастья. Вкус счастья в гуне благости не такой очевидный, как вкус счастья в гуне страсти, но когда человек распробует его, он не променяет этот вкус ни на что другое.

Если в уме преобладает гуна благости, там будут царить гармония, равновесие, стремление к «золотой середине». В конце концов, сколь бы ни привлекали нас бурные страсти, в глубине души мы все хотим постоянства, спокойствия, ровного, длительного счастья, а не маниакальных приливов энергии, на смену которым приходит глубокая депрессия. Но такое счастье доступно лишь человеку, в жизни которого есть внутренняя гармония; иначе говоря, это счастье может принести нам только гуна благости. Много людей, искавших счастья в гунах страсти и невежества, понимают, что в погоне за таким счастьем они получили только бесконечные беспокойства. Некоторые из них отправляются на поиски счастья другого типа, счастья, которое дает гуна благости. К сожалению, зачастую они не ведают о цене подлинного счастья. Эта цена — первичная «горечь» благости. Саттва-гуна требует дисциплинированности. Прохладный душ утром или ранний подъем далеко не всегда соответствуют нашим представлениям о счастье. Человеку нужно сделать над собой какие-то усилия, чтобы «распробовать» вкус саттва-гуны. Иначе говоря, саттва-гуна — самая благотворная из гун, но и самая «трудная». Созидать — не очень трудно, разрушить — легко, но поддерживать и сохранить — труднее всего.

— Каждый человек защищает свой образ жизни и свои представления о мире. Вы прославляете саттва-гуну. Но человек, страстный по природе, может возразить, что для того, чтобы поддерживать, нужно вначале это сотворить. С этой точки зрения, главной гуной является гуна страсти, не правда ли?

— Нет, не совсем так. В конце концов и творит, и поддерживает, и разрушает всё в этом мире Бог, вернее Его энергия. Но при этом, как гласят Веды, за поддержание порядка в этом мире отвечает Сам Верховный Господь — Вишну, тогда как сотворение мира Он поручает полубогу Брахме (отвечающему за гуну страсти), а функцию разрушения — Шиве (отвечающему за гуну невежества). На простом примере легко понять, что именно гуна благости является главной. Когда человек хочет построить для себя дом, он, как правило, нанимает посторонних. Если ему нужно разрушить дом, он тоже нанимает кого-то. Но он никогда никого не нанимает, чтобы жить в своем доме! Живет в доме сам хозяин. Вселенная — все равно, что большой дом. Творит ее, согласно Ведам, «нанятый» для этой цели Брахма. Разрушителем вселенной, к услугам которого прибегают, когда вселенная отживает свой срок, является Шива. Но истинный обитатель вселенной — это Вишну, Бог. Даже само слово «вишну» в переводе с санскрита означает «тот, кто живет повсюду, вездесущий». Вероятно, от санскритского слова «вишну» происходят такие русские слова, как «высь», «высота», «вышний» и, соответственно, «Всевышний». Согласно Ведам, Вишну, Бог, находится в каждом атоме вселенной и в сердце каждого живого существа. Поэтому гуна благости, связанная с Самим Вишну, имеет такое значение. Человек, в чьей жизни преобладает гуна благости, становится ближе к Богу, ему легче понять волю Бога и жить в соответствии с высшими законами бытия. Это, пожалуй, самое важное практическое приложение теории гун. Поэтому мы можем видеть, что люди, ведущие чистый образ жизни, часто верят в Бога. И по-настоящему верующие люди стараются жить жизнью, построенной на принципах гуны благости.

— В конце концов все люди стремятся к счастью, но у всех разные представления о нем. Как говорится, на вкус и цвет товарища нет. Как можно утверждать, что одно представление о счастье лучше, чем другое?

— В каком-то смысле, Вы правы. Соприкосновение с любой из гун дает человеку определенное ощущение счастья. Врожденный вкус каждого человека в этой жизни — показатель того, с какими гунами он преимущественно соприкасался в своем прошлом существовании. Запойный пьяница, привыкший находиться в полубессознательном состоянии, считает это состояние счастьем. Человек, отдающийся чувственным удовольствиям, пытающийся удовлетворять свои желания и ненасытное честолюбие, тоже по-своему счастлив. Человек, который живет чистой, спокойной, простой, умиротворенной жизнью на природе, уверенный в завтрашнем дне и в более отдаленном будущем, тоже счастлив. Однако со стороны можно понять, что их счастье разного качества. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что счастье в гуне невежества отвратительно от начала и до конца: и в тот момент, когда человек это «счастье» испытывает, и после. Вряд ли люди по-настоящему привязаны к счастью такого рода — просто, попав под влияние гуны невежества, они лишили себя возможности выбора, став рабами такого, с позволения сказать, счастья. Иногда такие люди в глубине сердца понимают, что это нечто недостойное их человеческого облика. Но, увы, счастье, которое человек получает от привязанности к гуне невежества, связывает его по рукам и ногам, лишая разума и воли. Яркий пример тому — человек, попавший в зависимость от наркотиков. Да, он испытывает своего рода счастье, но это счастье иллюзорно, а внешние формы проявления этого «счастья» зачастую бывают отвратительны. Более того, сам человек, попавший в эту ловушку, в светлые моменты понимает, что привязанность к такому «счастью» в конце концов погубит его. Его зависимость от наркотиков или алкоголя приводит к тому, что рушатся все его связи, теряется нажитое, разрушается интеллект. Таково «счастье» в гуне невежества.

Гуна страсти тоже приносит ощущение счастья, но и оно сомнительного свойства. Счастье в гуне страсти, пожалуй, самое опасное, потому что в начале оно кажется нектаром, очень и очень сладким, но, к сожалению, последствия такого «счастья» всегда горькие: в конце этот «нектар» превращается в яд. Каждый из нас имеет опыт такого счастья. Большая часть людей сейчас живут по принципу: «ешь, пей, наслаждайся, веселись, а потом будь, что будет» или «после нас хоть потоп». Есть много других описаний такой жизненной позиции. Органы чувств, соприкасаясь с приятными объектами чувств, всегда ощущают возбуждение, приводящее нас в восторг, но Кришна предостерегает об опасности: в начале такие утехи подобны нектару, но этот нектар очень быстро превращается в яд. Такая форма счастья быстро прискучивает, человек пресыщается. А для того чтобы поддерживать тонус, ему нужно либо увеличивать дозу наслаждений, либо делать эти наслаждения все более и более разнообразными. Например, язык. Какая бы вкусная пища ни была, она рано или поздно надоедает, особенно если есть ее в больших количествах. Поэтому человеку приходится разнообразить свой рацион. И чем больше он ест, тем труднее становится переваривать съеденное; от непереваренной пищи приходят всевозможные болезни или человек начинает страдать от ожирения. Но, даже пресытившись какими-то яствами, человек продолжает есть, хотя вещи, которые раньше приносили счастье, больше не радуют его. В погоне за разнообразием оттенков вкусов, желая восстановить утраченный аппетит, человек начинает есть пищу все более и более сомнительную: устриц, лягушек, змей и даже гусениц. В свою очередь любые извращения очень быстро сбрасывают человека в гуну невежества. То же самое относится к сексуальным извращениям, да и к любому другому виду наслаждений: невинные на первый взгляд вещи часто превращаются в свою противоположность.

— Получается, что человеку легко непроизвольно скатиться с гуны страсти в гуну невежества, но подняться из гуны страсти до гуны благости трудно. А что же может побудить его внедрять в свою жизнь гуну благости, к которой у него нет никакого вкуса?

— На то человеку и дан разум! Разум и общение с другими людьми — вот два главных фактора, которые позволяют человеку менять свои пристрастия, вкусы и даже глубоко укоренившиеся привычки. Да, под влиянием гуны страсти и, особенно, под влиянием гуны невежества наша способность отчетливо видеть и здраво рассуждать в значительной степени исчезает, а сила воли ослабевает. И тем не менее в редкие ясные мгновения, особенно после встречи с чистым и мудрым человеком, мы можем посмотреть на себя со стороны и увидеть последствия своих поступков. Таким образом, разум и маленькая искра гуны благости могут спасти человека. Да, не прилагая дополнительных усилий, человек может идти только по наклонной плоскости, то есть вниз. Даже удержаться на одном и том же уровне сознания трудно — само по себе сознание будет всегда деградировать. Но так как человеку дан разум, он может сознательно выбирать курс и идти вверх. Это привилегия человека, которой мы, к сожалению, не так часто пользуемся. Да, для обретения счастья в гуне благости необходим труд; вначале нужно преодолеть неприятные ощущения, привычки, инерцию, привязанность к вкусу в низших гунах. Гуна благости не дает быстрой награды, но награда обязательно придет. Первая реакция нашего тела и чувств на гуну благости — это отторжение. Но человек, который хотя бы чуть-чуть распробовал гуну благости, уже не променяет этот вкус ни на какой другой. Низшие гуны порабощают человека, лишают его свободы, замутняют сознание, а гуна благости помогает ему обрести свободу и исполнить свое предназначение, так что нам самим выбирать: хотим мы оставаться рабами низших гун или обрести свободу и просветление, которую приносит высшая гуна природы — саттва.

Беседовал Адриан Крупчанский

 

Гуна невежества (тамо-гуна)

«Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу»
(Бхагавад-гита, 14.8)

Цвет: темно-синий.
Характерные качества: апатия, невежество, дурные мысли, сонливость, депрессии.
Деятельность: Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества (Б.-г., 18.25). Совершая такие безответственные действия, человек принимает в расчет только собственный опыт. Это называют иллюзией. Подобного рода иллюзорная деятельность порождена гуной невежества (Б.-г.18.25, комм).
Счастье: эфемерное, иллюзорное, болезненное, принимающее опасные для здоровья и психики формы (извращения).

Благотворительность: Пожертвование, совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку или сделанное без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества (Б.-г. 17.22).

Тип мировоззрения: Знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества. (БГ 18.22); знание, служащее единственной цели — окружить комфортом материальное тело, — это знание в гуне невежества (Б.-г. 18.22, комм.).

Тип разума: Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества (Б.-г.18.32).

Продукты питания: алкоголь, любая пища животного происхождения (мясо, рыба, яйца, икра), пища, выращенная в нечистых местах (например, грибы), а также лук, чеснок и любая растительная пища, приготовленная более чем за 3 часа до ее принятия. К гуне невежества относится также любая подгоревшая пища, а также пища, поданная с неприязнью и\или съеденная без соблюдения норм гигиены.

Наибольшая концентрация: места, связанные со смертью (морги, кладбища, мясокомбинаты и пр.), а также любые подземные сооружения (шахты, метрополитен и пр.).

Олицетворенная гуна в животном царстве: обезьяна.

Род деятельности, в котором ярко выражена гуна: мясник, сутенер.

Гуна страсти (раджа-гуна)

«Гунна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной деятельности»
(Бхагавад-гита, 14.7)

Цвет: красный, алый.

Характерные качества: активность, неконтролируемые желания, жажда материальных наслаждений и удовольствий, построение новых планов.

Деятельность: Деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти. (Б.-г., 18.24). Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти (Б.-г. 18.27).

Счастье: недолговременное, зависящее от внешних обстоятельств и требующее все новых и новых ощущений (подпитки). Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти (Б.-г.., 18.38).
Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. …его желаниям нет конца (Б.-г., 14.12, комм.).

Благотворительность: Пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти (Б.-г., 17.21).

Тип мировоззрения: Знание о том, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти. (Б.-г., 18.21). Знание, порождающее множество разнообразных теорий и доктрин, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в гуне страсти (Б.-г., 18.22, комм.).

Тип разума: Разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти (Б.-г., 18.31).

Продукты питания: слишком острая, соленая или пресная пища (исключение составляют острые приправы, смешанные с пищей в гуне благости — см. Гуна благости); пища, поданная наспех.

Наибольшая концентрация гуны: города, аэропорты, вокзалы, ночные клубы, дискотеки, спортивные соревнования, концерты и вообще любое большое скопление людей.

Олицетворенная гуна в животном царстве: тигр.

Род деятельности, в которых наиболее ярко выражена гуна: бизнесмен, полицейский, актер, музыкант, психолог.

Гуна благости (саттва-гуна)

«Гунна благости, о безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья»
(Бхагавад-гита, 14.6)

Цвет: желтый, золотистый.

Характерные качества: Самодостаточность, умиротворение, счастье, способность видеть вещи в истинном свете, трезвый разум, чистота помыслов, доброта, сострадание.

Деятельность: Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности и ненависти или желания насладиться результатами этой деятельности, называют деятельностью в гуне благости. (Б.-г., 18.23). Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимания на гуны материальной природы и ложное эго, кто действует с великой решимостью и энтузиазмом, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости (Б.-г., 18.26). Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Он равно воспринимает успех или неудачу; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе (Б.-г., 18.26, комм.).

Счастье: постоянное, не зависящее от внешних обстоятельств.

Благотворительность: Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости (Б.-г., 17.20).

Тип мировоззрения: Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости. (Б.-г., 18.20). Знание о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называют знанием в гуне благости (Б.-г., 18.22, комм.).

Тип разума: Разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости (Б.-г., 18.30).

Продукты питания: молоко и молочные продукты; растительная пища (кроме некоторых видов приправ и растений, которые относятся к низшим гунам — см. гуну страсти и невежества), пища свежая, приготовленная в чистом помещении, в чистой одежде, с чистыми мыслями, красиво сервированная, с любовью предложенная и вкушаемая в спокойном состоянии ума.

Наибольшая концентрация гуны: природа (лес, поля, горы), а также храмы, монастыри и места паломничества.

Олицетворенная гуна в животном царстве: корова.

Род деятельности, в которых наиболее ярко выражена гуна: учитель, врач, священнослужитель, судья.

Путник, заблудившийся в лесу (притча)

Однажды человек вышел из своей деревни и отправился в долгий путь. Дорога привела его в густой лес, и, как только он вступил в его пределы, на него тотчас накинулись трое разбойников и обобрали его до нитки. Затащив его в самую чащу, они стали решать, что делать с ним дальше. «Какой смысл оставлять его в живых? Прикончим его, и дело с концом», – сказал первый. Он занес было нож над бедным путником, но его остановил второй: «Подожди, уж больно ты скор на руку. Зачем убивать его? Давайте просто свяжем его по рукам и ногам и бросим здесь». На том и порешили.

Грабители связали путника, заткнули ему рот кляпом и оставили лежать в лесу. Прошло какое-то время, и несчастный увидел, что третий разбойник, тот, который все время молчал, вернулся. Он склонился к измучившемуся страннику и стал развязывать его затекшие руки и ноги. «Прости нас, пожалуйста, нам приходится делать все это. Друзья мои очень жестоки, но мне больно видеть страдания наших жертв. Пойдем со мной, я покажу тебе дорогу из этого страшного леса. Только, очень прошу тебя, больше никогда не приходи сюда».

Они долго шли по узким запутанным тропинкам – разбойник впереди, а за ним заблудившийся путник. В конце концов они оказались на опушке леса, и обрадовавшийся путник увидел большую дорогу. «Иди, и помни то, о чем я тебе сказал!» «Господин, – обратился к разбойнику путник, – все это время ты был очень добр ко мне. Пойдем со мной в деревню, где я живу. Я щедро отблагодарю тебя». «Спасибо тебе, добрый человек, но я не могу пойти с тобой, – ответил разбойник. — Мне не позволено жить там, где живут порядочные люди. Мое место – в лесу».

Мир, в котором мы живем – большой, дремучий лес. В этом лесу заправляют три разбойника: Саттва, Раджас и Тамас. Любого путника, случайно забредшего в этот лес, они обирают до нитки, лишая его подлинного знания. Затащив его в самую чащу, они решают его судьбу. Тамас хочет убить его, полностью лишив сознания, но Раджас сохраняет ему жизнь, крепко связывая веревками чувственных удовольствий. Спасти его может только Саттва. Она освобождает душу от веревок Раджаса и Тамаса и ведет за собою по узким тропинкам этого мира. В конце концов Саттва выводит его на дорогу, ведущую домой, в обитель Бога. Напутствуя его, Саттва говорит: «Вот дорога, которая приведет тебя Домой, иди по ней, никуда не сворачивая, иначе ты снова окажешься в нашем лесу, где тебя не ждет ничего хорошего».