>>>> Библиотека 108 - Музыка

Тала — ритм, универсальный язык

admin — Tue, 28 Feb 2012 05:51:25 +0000

Рубрика:

Автор:

Однажды один святой гулял по городу со своими учениками. Подойдя к группе уличных музыкантов, он остановился. Один из учеников спросил: «Махарадж, а правда ли говорят, что музыка — это универсальный язык?» «Не музыка, — отвечал учитель, — а ритм».

В этой статье мы поговорим о ритме. В ведических трактатах по музыке этот раздел именуется Тала-дхьяя, «понимание размеренности». Музыкальная композиция состоит из двух основных элементов: мелодии и ритма - раги и талы. Как торт немыслим без сахара, так и музыка немыслима без ритма. Поэтому в «Бхакти-ратнакаре» говорится: «Гита (песня) должна иметь талу (ритм). Гита без талы несовершенна и подобна судну без рулевого».

Язык ритма более понятен, чем язык мелодии. Музыкант может приехать в любую страну, встать посреди улицы и начать играть на барабане. И если он будет бойко и ритмично это делать, то сразу привлечёт к себе внимание толпы. Чего не скажешь о каком-нибудь экзотическом народном инструменте — например башкирском курае (разновидность флейты). На ритм люди реагируют намного более остро. Это обусловлено тем, что ритм неразрывно связан с такой глубинной человеческой потребностью, как танец. В глубине своего сердца каждый хочет петь и танцевать.

Веды так описывают духовный мир: «Здесь каждый шаг — танец, каждое слово — песня, каждый день - праздник» Поэтому для души естественно петь и танцевать. Как правило, современный человек поет и танцует под влиянием алкоголя, но чистая душа поёт и танцует от трансцендентной любви к Богу.

Ритм – это тайна

Весь космос движется в определенном ритме. В движение планет есть свой ритм, в смене циклов времён года, дня и ночи тоже есть свой ритм, наше сердце бьётся в определённом ритме и в определенном ритме мы вдыхаем и выдыхаем. Так же ритм неразрывно связан с понятием времени. Каждый человек живёт в своем ритме. Кто в очень быстром кто — то в медленном. Удачно подобранный ритм жизни позволяет привести себя в гармонию с природой, Богом и с самим собой. Понятие ритма важно даже в философии. Например вся ведическая философия написана в стихах, то есть в определенном размере, ритме. Все ведические мантры так же исполнялись в определённом ритме. Искусство ритма старо, как и сам мир.

Музыкальный ритм на санскрите именуется талой. Как утверждается в «Бхакти-ратнакаре», тала рождается из раги. В Ведах, в «Сангита-саре», понятие тала описывается следующим образом: «Первый слог «та» — происходит от существительного тандава (космический танец Шивы), а второй — «ла» — от ласья (женская противоположность мужского танца Шивы — пленительный танец богини Парвати). Слово «тала» появляется в результате соединения Шивы и Парвати. Буква «т» — это Карттикея. Буква «а» -Господь Вишну, а слог «ла» — Марута. Эти три повелителя космических сил присутствуют в слове тала». Таково эзотерическое значение термина тала. Музыкальное значение: слово «тала» происходит от санскритского глагольного корня «тал» (установить). Наиболее полное определение талы таково: «Тала — это цикличный ритмический рисунок с фиксированным количеством долей, выражающий определённую эмоцию (расу)».

Давайте подробно, по частям, разберём это определение.

1) цикличность. Каждый тал имеет определённую цикличную музыкальную форму. Этот цикл именуется аварта (от санскритского слова аватара — проявление). Аварта — это одно полное проявление талы во времени. Один цикл талы сменяется другим, и каждый раз в ритме при этом возникает ощущения возвращения, повторения. Это своего рода медитация. По-простому цикл тала можно изобразить в виде круга: Чтоб лучше понять, что значит цикл (возвращение) в тале, можно привести в пример такое понятие как линейный ритм. Например вода, капающая из крана, или тиканье часов. Это тоже ритм, но это не тала. При его извлечении не возникает ощущения возвращения, или повтора. Тогда как при игре талы мы постоянно возвращаемся назад, т.е. существует чётко фиксированное начало и конец. В отличии от линейного ритма это придаёт тале эмоциональную окраску.

2) ритмический рисунок с фиксированным количеством долей. Каждая тала со стоит из разного количества долей, которые группируются определённым образом. Это в свой черёд определяет характерный ритмический рисунок талы. Шастры упоминают более ста вариантов тал. В одном цикле тала бывает от 3 до 108 ударов, или долей. В зависимости от талы и темпа эти доли могут быть разной длины. Длитель ности ударов называются талангами.

Наиболее известные талы — это талы, состоящие из 6, 7, 8, 10, 12, 14 и 16 долей. Есть также комбинации из 9, 11, 13, 15, 17 и 19 ударов; такие талы могут быть сыгранными лишь выдающимися мастерами, и при первом прослушивании (а иногда и при втором и третьем) сложно определить, где здесь начало, а где — конец, не говоря уже о том, чтобы петь и играть под эти ритмы.

Важный момент: талы с одинаковым количеством ударов различаются внутренним делением и акцентами. Например, Дхамар-тала состоит из 14 ударов, сгруппированных следующим образом: ( 5 / 5 / 4 ), Ади-чау-тала состоит из того же количества ударов, но они разделены иначе: ( 2 / 4 / 4 / 4 ), а ещё одна тала, Чанчар, разделена так: ( 3 / 4 / 3 / 4 ). Восьмидольная Кахарва-тала группируется как (4 / 4), а Натья-тал как ( 2 / 2 / 4). Это касается различия в акцентах , мы подробно разберём это момент ниже ( см. «Форма записи тала).

3) ритм выражает определенную эмоцию. Музыкальный звук является как проводником эмоций в наше сердце, так и способом выражения их во вне. Ритм не исключение. При продолжительном звучании один и тот же ритм действует на слушателя гипнотически, вводя его в определенное эмоциональное состояние.

Разные талы (ритмы) несут в себе разное настроение (расу). Приведём несколько примеров: Гарба-тал — || 2 | 2 | 2 || это праздничный, танцевальный, воодушевляющий ритм (шесть четвертей). Дадра тал — || 3 | 3 || это лиричный, медитативный ритм (вальс). Большинство лирических и молитвенных песен в ведической музыке исполняется именно на это тал. Интересно, что ритм биения человеческого сердца — это дадра тал ||1 - 3 || 1 - 3 ||. Прислушайтесь — мы созданы для любви! Кехерва-тал || 4 | 4 || — это ритм шага, самый распространенный тал. Подавляющее большинство всей музыки играется именно на него. В каком-то смысле он универсален, всё зависит от скорости, в которой вы его играете. Он очень удобен для танцев и уличных церемоний. Натья-тал — || 2 | 2 | 4 || — «натья» значит «танец», название говорит само за себя.

В зависимости от настроения, которое мы хотим передать, мы можем использовать разные талы. Интересный момент: одну и ту же мелодию можно играть на разные талы, и она будет обретать от этого новую эмоциональную окраску. При правильном извлечении талов у слушателя должно возникнуть ощущение поездки на тележке с мягкими овальными колёсами — вверх, вниз, как по волнам. Как говорят музыканты: «Нужно раскачать народ!», то есть ввести их в состояние глубокого эмоционального ощущения ритма того или иного тала.

В ведическом понимании тал должен жить. Быть не просто ритмом, а способом выражения определенной эмоции, погружать слушателя в определённое настроение. Тал должен плавно перетекать из волны в волну, он не должен оставаться статичным и однообразным.

Тала, как правило, извлекается на ударных инструментах. Самые распространённые из них это: караталы, джа-джи, мриданга, пакхвадж, табла, даммару, бхери и т.д. Чтобы научиться погружать слушателей в настроение каждого тала – первое и самое важное, что для этого необходимо, — это общение с теми, кто владеет искусством талы. Именно в таком общении перенимается грамотная манера и стиль исполнения тала. С технической точки зрения при игре нужно использовать акценты и синкопы, учитывать различия в динамики ударов, пользоваться разнообразными звуками, извлекаемыми из инструмента, но в конечном счёте важна бхава — настроение музыканта.

Разнообразие талов

Как уже упоминалось, существует более ста разновидностей талов, и каждый из них передаёт своё особое настроение. В пятой главе «Бхакти-ратнакары» упоминаются по крайней мере имена восьмидесяти девяти талов.

Самыми популярными в наше время являются двадцать пять талов. Четыре из них мы уже частично разобрали с вами выше, имена остальных таковы:

6-дольные талы: Дадра- и Гарба-тал (Кем-та);
7-дольные: Тивра- и Рупак-тал ;
8-дольные: Кехерва-, Гхазал-, Бхаджан- и Натья-тал ;
10-дольные: Джап- и Сул-пхат-тал;
12-дольные: Эк-, Чаутал- и Чхар-тал;
14-дольные: Дип-чханди-, Джхумара-, Дхамара- и Ади-чаутал;
16-дольные: Тин-, Пунджаби-, Аддха-, Чхачхар-, Тилвада-, Чанчар-, Чалвара- и Панчам-савари-тал.

Палитра эмоций, выражаемых ведическими музыкантами с помощью ритма, очень обширна, и ее смысл – в разнообразии передаваемых чувств. Как утверждает «Бхакти-ратнакара», все талы в виде божественных сущностей вечно проявлены в духовной реальности.

Форма записи тала

Существует несколько простых способов для письменного фиксирования тала. Полный цикл (оборот) тала называется
Аватра. Он обозначается двумя параллельным линиями с двух сторон:
|| | ||.

Аватра делится на анги (анга = тело), их по-другому называют кандами (канда = часть) . Выражаясь языком европейских музыкантов, анга — это один такт. Количество анг в одной аватре будет различаться в зависимости от того, какой тал мы хотим записать. Например, если это Тин-тал, то в одной аватре будет четыре анги: || 1 | 2 | 3 | 4 || (4/4/4/4), а в Кахарва тале – две || 1 | 2 || (4/4).

В свой черёд каждая анга делится на матры ( в европейском варианте четверти). Матра – это мелкая временная единица для измерения тала. В зависимости от тала количество матр в анге и анг в аватре будет отличаться. Например:

Кахарва тал - || 1 2 3 4 | 5 6 7 8 || в одной аватре две анги по 4 матры ( 4 / 4 ).

Дадра тал - || 1 2 3 | 4 5 6 || в одной аватре 2 анги по три матры ( 3 / 3 ).

Сикс тал - || 1 2 | 3 4 | 5 6 || в одной аватре 3 анги по 2 матры ( 2 / 2 / 2 ).

Тин тал - || 1 2 3 4 | 5 6 7 8 | 9 10 11 12 || 13 14 15 16 || в одной аватре 4 анги по 4 матры ( 4 / 4 / 4 /4 ).

Талы с одинаковым количеством матр (долей) могут быть по-разному сгруппированы в ангах. Это создает индивидуальную характерную окраску каждого тала. При этом нельзя сказать, что Дадра-тал – это размер три четверти, а Кахарва-тал — размер четыре четверти. Потому что при исполнение тала учитывается ещё один важный момент: в каждом тале есть свои индивидуальные, чётко фиксированные и по-разному акцентируемые доли. Они именуются так:

1) сам — самый сильный удар в тале, стартовый момент тала (то есть первая опорная доля). Этот акцент на первый удар
разделяет один цикл (аватру) тала с дру гим. Удар — сам — обозначается символом + (плюс).

2) тали — последующие сильные удары. Тали всегда приходятся на первую матру в анге. Обозначаются цифрами 1 2 3 4 и т.д.

3) кхали (пустой) — слабая или пропущенная доля. Обычно при игре на таблах или другом подобном барабане кхали играются на маленькой, более тихой мембране. Удар кхали обозначается цифрой 0. На эту долю при игре нет акцента. При письменном обозначении тала все эти доли будут выглядеть так:

+ 0 Дадра тал: || 1 2 3 | 4 5 6 ||

+ 1 0 2

Тин тал: || 1 2 3 4 | 5 6 7 8 | 9 10 11 12 | 13 14 15 16 || и т.д.

В каждом тале при игре авторитетных ритмических мантр учитываются все эти слабые и сильные доли. Но, прежде чем разучивать мантры, музыкант должен выучить тхек на каждый тал. Тхек -- это ритмический шаблон для разучивания тала . Он состоит из болов слогов, соответствующих определённым звукам на ударных инструментах: Та, На, Ти, Ри, Тин, Ке, Ка, Ге, Те, Дха, Дхе, Дхин и т.д. Эти обозначения условны и могут различаться в зависимости от инструмента и школы обучения.

Итак сначала музыкант учится правильно и в ритме произносить болы. После этого он учится хлопать болы в ладоши. Это называется каратали ( кара = рука, а тали = ритм), или просто тали. Сильные доли (сам и тали) хлопают внутренней стороной правой ладошки , а кхали (слабую долю) внешней. Это помогает нам запомнить тал как на уровне звука так и на уровне физических ощущений. Освоив это, ученик изучает соответствие каждого бола звукам инструмента, и только после этого начинает играть тхек на инструменте, параллельно повторяя болы. Итак, тхек предназначен для разучивания, погружения, музыканта в настроение тала. В каком-то смысле это схоже с занятием современных музыкантов с метроном. Примеры тхеков:

Дадра тал: + 0

|| 1 2 3 | 4 5 6 || дха дхи на дха тин на

Кехерва тал: + 0

|| 1 2 3 4 | 5 6 7 8 || дха ге на ти на ка дхин на

Ритмические мантры для игры

Когда тал изучен на уровне речи, звука и физических ощущений, можно приступать к разучиванию разных ритмических мантр, состоящих из различных болов. Принцип обучения схожий:

Слышим мантру от гуру;
Повторяем её вслух и отбиваем ритм;
разбираем соответствие болов звукам инструмента;
начинаем играть, параллельно повторяя мантру.

В этом состоит традиционная ведическая методика обучения игре на ударных инструментах. Каждый, кто занимается по этой школе, может произнести (даже без инструмента!) все звуки играемой им мантры. Мантры могут иметь совсем не такую простую структуру как тхеки. В их могут присутствовать синкопы, паузы, аланкары (мелизмы, форшлаги), и в одной матре может быть от одного до восьми и более звуков. Продолжительность мантры в разных талах может составлять как одну аватру, так и более. Приведём несколько простых примеров:

Дадра-тал:

+ 0

1 2 3 4 5 6

|| Дха теДхар тата | те Дхата гета ||

или по-другому можно записать так:
+ 0

1      2     3   4      5     6
|| дха   те   та | те дха   ге ||
дхер та                               та   та

Это только один из вариантов письменного обозначения мантр, существуют и другие. Это важный момент, поскольку ведическое знание называют Шрути (от слова шраванам — «слушание»), то есть оно воспринимается на слух, и сама идея нотной записи противоречит её принципу — обучению через слушание. Для совершенствования в любой из ведических наук необходим гуру (учитель), который получил это знание от своего гуру в цепи учителей. Ученик должен проявлять смирение и служить гуру, тогда ему открывались все тайны выбранной науки. Именно по этой причине система фиксирования тала, равно как и раги, очень условна. До сих пор некоторые музыкальные гуру в Индии запрещают что-либо фиксировать на их занятиях. Ведь знание должно передаваться из сердца в сердце, а не от ручки на бумагу.

Влияние ритма на сознание

Любой ритм несет в себе какую - то гуну (качество), поскольку является звуком, непосредственно сильнее всего влияющим на наше сознание. Ведическая культура предназначена для возвышения души до высших жизненных стандартов. Её центральная идея состоит в том, что музыка предназначена для удовольствия Бога. Разные звуки содержат в себе разную энергию и оказывают на нас разное влияние . Например , удары молотка на улице производят деструктивный эффект для нашего ума, поскольку это разрушительная вибрация. Иногда ритмы современной музыки, например тяжёлый рок, ничем не отличаются от этих ударов молотка на улице.

Гуна благости очищает, и подталкивает нас на размышления о Боге и приводя наше сознание в гармонию с этим миром; гуна страсти вдохновляет нас созидать — поэтизируя материальные наслаждения; а гуна невежества разрушает, вызывает агрессию и толкает нас к безумию. Ритмы в страсти возбуждают ум, ритмы в невежестве разрушают, а ритмы в саттве умиротворяют и подталкивают человека к духовной жизни. Замечено что игра авторитетных талов на традиционных инструментах - это гуна благости, современная западная ритмика чаще всего пробуждает энергию разрушения, или активной деятельности в духе наслаждения. Исключением является классическая музыка которая сознательно направляет наше сознание на Бога. Итак роль музыки в творении создавать различную атмосферу. Когда мы входим в эту атмосферу, то она действует на наш менталитет, на наше сознание. Ведическая музыка предназначена для создания атмосферы, способствующей осознанию себя и Бога. И поскольку все ведические ритмы предназначены для удовлетворения Господа ,они несут в себе именно эту цель – возвысить сознание каждого до этого стандарта.

Традиционные ведические инструменты

Тампура

Тампура — это один из восьми божественных инструментов, о которых в Ведах говорится как о низошедших непосредственно из духовной реальности. На тампуре играет близкая спутница Господа Кришны — гопи по имени Чампакалата.

Тампура — струнный инструмент, а его корпус изготавливается из высушенной половинки тыквы. На его длинном грифе всего четыре струны, поскольку тампура не солирующий, а аккомпанирующий инструмент.

В его звучании заключен особый смысл. Как мы знаем из Вед, весь мир пронизан трансцендентным звуком ОМ. Это звуковое воплощение Господа, и с этого сочетания букв начинаются все ведические гимны. Великие йоги-мистики в медитации слышат именно этот звук — ОМ. В музыке этот духовный звук олицетворяют звуки тампуры. И подобно тому как йоги находят умиротворение и высшую радость в медитации на ОМ, мелодичное звучание тампуры настраивает ум человека на определённое настроение и умиротворяет, помогая медитировать на исполняемую музыку.

Тампура особым образом настраивается — в соответствии с тональностью, в которой исполняется данное музыкальное произведение, а также в соответствии с высотой голоса солиста.

Очень часто можно услышать тампуру вместе с таблами и флейтой. Флейта ведёт мелодию, табла задаёт ритм, а тампура поддерживает звуковой фон, напоминая нам о Верховной Личности Бога, который поддерживает всё мироздание.

Автор: Павел Цимбаленко (Павана дас)

Рага: эмоции в звуке, музыкальные краски

admin — Fri, 24 Feb 2012 05:56:06 +0000

Рубрика:

Музыка

Автор:

Павел Цимбаленко

Ведическая музыка держится на четырёх столпах. Это рага (мелодия), тала (ритм), прабандха (музыкальная форма) и сознание исполнителя (смысловое содержание). Четыре этих элемента образуют музыкальную композицию. В этой статье рассказ пойдет о раге. Учение о раге содержится в таких ведических писаниях, как «Натья-шастра», «Сангита-макаранда», «Сангита-ратнакара», «Рагини-рупа», «Сангитопанишад», «Сварнарава», «Гандхарва-веда», «Нарадия-шикша», «Бхакти-ратнакара» и многие другие.

Рага — отражение духовных сфер бытия. В «Шримад-Бхагаватам», самом известном ведическом произведении, говорится, что семь нот, лежащих в основе музыки, были проявлены Брахмой еще на заре творения. Существует множество упоминаний о развитой музыкальной культуре в ведическом обществе:

«Когда Господь Шри Кришна возвращался в Двараку, все местные жители радостно вышли встречать Его, а музыканты играли подобающую случаю музыку». Далее достаточно подробно описываются инструменты, используемые этими музыкантами.

«Во время своего танца с Кришной юные пастýшки Вриндавана пели песни на шестнадцать тысяч различных мелодий, раг».

Помимо 16 000 раг в священных писаниях упоминаются 5 033 талов (ритмов), 22 пограничные ноты (полу- и четверть тона), 49 тональности, 15 видов трелей и т.д. Из инструментов упоминаются мриданга, даммару, караталы, три разновидности флейт, семь струнных инструментов. Все это было известно людям ведической культуры более 5 000 лет назад.

Звукоряд (грамма)

Из предыдущей статьи мы узнали о процессе музыкального преобразования звука: из первичного звука (нады) исходят шрути (микротона), из шрути — свары (семь основных нот), из свар — граммы (звукоряды), из грамм — раги, из раг - талы (ритмы), из тал — прабандхи (музыкальные формы), а из прабандх — гиты (песни). Сочетание тонких характеристик свар называют граммой, звукорядом. Существует три вида грамм: Шаджа, Мадхьяма и Гандхара. Семь свар проявляются в 3 видах грамм и таким образом образуется 21 вариант. Рага исходит из грамм, но рага - это намного более сложная музыкальная структура, и мы подробно рассмотрим её ниже.

Возникновение раги

В одном из ведических трактатов, «Сангита-саре», говорится, что существует столько же раг, сколько видов жизни — 8 400 000. Среди них шестнадцать тысяч являются главными, и именно их пели гопи, девушки-пастушки Вриндавана. «Шримад-Бхагаватам» описывает это так: «Когда Господь Кришна играет на Своей флейте, шестнадцать тысяч гопи отзываются на звук флейты своим пением, выражая тем самым каждая свою особую, индивидуальную любовь к Нему. Так возникают 16 000 раг. Впоследствии эти раги распространились по всей вселенной».

Таким образом, рага — это духовные эмоции, проявленные в отношениях с Богом и запечатленные в звуке. Это главное определение термина рага. Исходя из этого, каждой раге причисляется способность пробуждать определённую эмоцию. Суть этой эмоции – разнообразная , вечно обновляющаяся, экстатическая любовь к Богу. В этом сокровенный смысл и тайна раги.

Из шестнадцати тысяч раг наиболее важными принято считать тридцать шесть. Эти тридцать шесть раг подразделяются на мужские (пуруша), и женские (стри). Шесть мужских раг таковы:

1) Бхайрав; 2) Васанта 3) Малава-каушика 4) Шри 5) Мегха ; 6) Ната-Нараяна.

У каждой из мужских раг есть пять жен, называемых рагини. Их имена:

Бхайрави, Кайшики, Вибхаса, Вилавали и Рангавали — дорогие жены раги Бхайрава;
Аддалита, Шешакхья, Лола, Прадхама-манджари и Мандари — дорогие жены раги Васанта;
Гаури, Гунакари, Варади, Кшамавати и Камала — дорогие жены раги Малавака-ушика;
Гандхари, Дева-гандхари, Малавашри, Шавари и Рамакири — дорогие жены раги Шри;
Лалита, Маласи, Говаринати, Девагири и Марахата — дорогие жены раги Мегха;
Тарамани, Шудха-бхири, Камуди, Гурджари, Какубха — дорогие жены раги Ната-Нараяна.

В «Бхакти-ратнакаре» говорится: «Просто слушая раги в исполнении махаджана Шивы, сам Господь Вишну, поддерживающий всё вселенную, плавится в экстазе духовной любви. Он наслаждается, переживая эмоции, сокрытые в рагах».

Рага

Рагу можно разобрать на 2 составляющих, каждая из которых имеет свои подгруппы: внутреннюю — эмоциональную, и внешнюю — техническую. Для начала поговорим о внутренней, первичной составляющей раги.

Слово «рага» имеет несколько значений: окрашивание, раскрашивание; расцветка, краска, цвет (особенно красный); воспламенение, возгорание, горение, пожар; возбуждение, пыл, страсть, любовь; привязанность, симпатия; музыкальный звукоряд, музыкальная формула. В нашем случае определение раги звучит так: «Рага — это музыкальная формула, несущая в себе определенную эмоцию». Звук обладает сильной способностью влияния на человеческое сознание. Музыка — это проводник эмоций в нашем сердце. Раги вызывают в сердце слушателя определённые эмоции — «окрашивают» сердце в определенный цвет. Рага также пробуждает те или иные желания. Рага способна проявить все состояния материального и духовного бытия и описать наше взаимодействие с этими уровнями. На духовном уровне рага выражает наши отношениями с Богом, в вечной обители которого проявлены все сезоны, состояния природы, духовное время. На материальном уровне рага также отражает время суток, сезон года и состояние природы — включая эмоциональные состояния, испытываемые во взаимодействии с этим миром. Рага должна привести человека к гармонии с миром и к возможности правильно выражать и ощущать эмоции.

Концепция нава-расы

Ведическая музыка, а также театр и стихи основаны на концепции нава-расы — девяти основных настроений. Существует такое понятие, как «несочетаемые настроения». Например, ведический музыкант никогда не согласился бы петь про любовь под музыку тяжелого рока, потому что это музыка гнева. В театре музыку так же подбирали в соответствии с эмоциями, соответствующими той или иной роли.

Все звуки и мелодические построения раги являются носителем ее индивидуальной окраски. Обычно эти 9 настроений перечисляются в следующем порядке: любовь, юмор, сострадание, гнев, страх, отвращение, удивление, покой и героизм.

Эмоции, переживаемые человеком, называются на санскрите бхавами. Их разделяют на 2 вида: 1) постоянные эмоции и 2) временные. Эта наука подробным образом описана мудрецом Бхаратой Муни в ведическом произведении «Натья-шастра».

Состояние природы и сезоны года

Любому состоянию природы, будь то зной, холод, ветер, штиль, туман, дождь, снег и т.д., соответствуют определенные раги. Исполняя, скажем, рагу дождя, музыкант мог вызвать дождь, а сыграв огненную рагу, заставить солнце выйти из-за облаков. Звук — это самый сильный способ воздействия на окружающий мир, но эффект зависит от мастерства и чистоты сознания исполнителя. Также описывается соответствие раг сезонам года. Веды делят год на шесть сезонов: 1) весна, 2) лето, 3) сезон дождей, 4) сезон сбора урожая, 5) поздняя осень, 6) зима, и каждому из них соответствуют свои раги.

Время исполнения

Это следующий немаловажный фактор для раги. Веды утверждают: «Если рага звучит в неправильное время, всё потеряно. Три исключения из этого правила: если это сделано при игре нескольких раг, по приказу царя или на театральной сцене. Однако если рагу сыграли в неурочное время из-за жадности или заблуждения, то для нейтрализации неблаготворных последствий этой ошибки следует воспроизвести сладкую Гурджари-рагу. Три раги — Васанта, Рамакели и Гурджари могут играться в любое время суток».

Три основных времени суток:

Сандхья-пракаша. Сандхья — это три переходных временных состояния: рассвет, полдень и сумерки. В это время происходит смена тонких влияний природы с благости на страсть, со страсти на невежество и с невежества на благость. В это время предписывается повторять молитвы, для того чтобы в следующий временной промежуток перейти в правильном сознании. Именно в это время ведические брахманы (священнослужители) повторяют мантру гаятри на священном шнуре.
Сурьямша. Сурья — это солнце. Это светлое время суток.
Чандрамша. Чандра — это луна. Это время суток, освещенное луной.

Существуют также более тонкие градации каждого из этих временных промежутков. Утро — лучшее время для духовной практики, и утром хорошо слушать раги Байрав, Байрави, Билавали. Вечером не должны играться дневные бодрые раги; ум человека отдыхает от событий дня, готовится ко сну. Ведическая формула распорядка дня очень проста: утро — для духовной практики, день — для работы, вечер — для отдыха. Эти три составляющих дня связанны с тремя гунами материальной природы. Утро – гуна благости. Эта гуна проявляет спокойствие, счастье , и знание. Не зря говорят : «Утро вечера мудренее», «кто рано встаёт, тому Бог даёт». Во всех преданиях нечистая сила с наступлениям утра теряет силу. Утром наш ум спокоен, природа ещё не пробудилась и мы можем спокойно заниматься медитацией и молитвой. День — время гуны страсти: активная деятельность и работа. Вечер — это гуна невежества, ничего не остается, как отдыхать и спать. Активность по ночам, сон по утрам и лень днём разрушает как тело, так и психику человека, приводя его к болезням и депрессиям. Но правильно сыгранные раги позволяют человеку гармонично настроить свое сознание и жить в соответствии со вселенским ритмом.

Разновидности звукорядов в раге

Каждая рага имеет определённое количество нот. Раги бывают семиступенные, шес-тиступенные, пятиступенные и смешанные. В смешанных типах раг восходящий звукоряд может иметь пять ступеней, а нисходящий — семь, и т.д. Есть также одна рага с тремя ступенями — Малашри. К семиступенным рагам относятся Билавал, Байрав, Байрави, Камадж и другие. Семиступенные раги даруют долгую жизнь, благочестие, славу, новые земли. Они все подобны нектару. Существуют также семиступенные раги, воспроизведя которые, можно разрушить всю вселенную.

К шестиступенным рагам относятся Гауда, Деш, Малари, Шриканта, Мадхукари. Эти раги наделяют привлекательностью, добродетелью, славой, героизмом в битве.

Пятиступенные раги — это Шиваранджани, Мадхьямади, Дешапала, Гандхара, Бху-пали. Эти раги разрушают болезни, козни врагов, страх, скорбь, а также нейтрализуют неблагоприятное влияние планет.

Восходящая и нисходящая последовательность звуков

Помимо джати, количественного состава, каждая рага имеет свою закономерную последовательность движения вверх и вниз. Здесь проявляются специфические обороты раги. Например, определенная рага может относится к категории шестиступенной, но восхождение этой раги может быть по одним ступеням, а нисхождение — по другим.

Пракрити

Санскритский термин «пракрити» переводится как «природа». Он указывает на развитие раги в верхнем или нижнем регистре. Это важный момент. Существуют внешне похожие раги, и их отличие подчас заключается лишь в развитии мелодики в том или ином регистре. Наука раги очень тонка, поэтому развитие раги не в том регистре, акцент не на ту ноту или нехарактерный мелодический оборот могут увести нас в другую рагу с иным настроением, несмотря на внешнею схожесть этих раг. Можно привести такой пример: человек может плакать — и от счастья, и от горя. И то и другое слезы, но вопрос: от чего? Эту тонкую разницу и выражает рага.

Пакад и Чалан

Рага невозможна без характерных мелодических рисунков двух видов –пакад и чалан. Пакад (букв. «поймать») — это короткий мелодический рисунок, который характеризует особенности раги и позволяет отличить эту рагу от других. Чалан (букв. «движение») — это длинный мелодический рисунок. Поскольку некоторые особенности раги проявляются только в ее характерном мелодическом движении, чалан более полно демонстрирует мелодический материал раги и ее развитие. Можно сказать, что чалан — это представленный в движении пакад. И пакад, и чалан имеют тяготение к той или иной ступени звукоряда раги и строятся вокруг этих нот.

Тоника, доминанта и другие ступени раги

Главная из нот раги именуется вади. Ее сравнивают с царем. Вади — это опорная нота, характеризующая рагу. Вторая опорная нота раги называется самвади — ее сравнивают с министром царя. Все остальные ноты раги именуются анувади — последователи царя. Ноты, неиспользуемые в данной раге, называются вивади (враги, или диссонирующие ноты). Тем не менее их иногда включают в рагу для предания ей особого вкуса. В этом случае они указываются письменно в начале описания раги.

Вади и самвади — это два основных звука, вокруг которых обыгрывается вся рага. Как правило, это неальтерируемые ноты с расстоянием в кварту или квинту, хотя встречаются и другие варианты.

Краткий обзор

Итак, наука раги имеет две составляющих:

Внутренняя составляющая: эмоции, а также соответствие временам суток, сезонам года, состоянию природы и духовной реальности.
Внешняя (техническая) составляющая: принадлежность к тому или иному ладу, количество нот в ладу, восходящее и нисходящее движение, пракрити (развитие

в определенном регистре), характерные мелодические рисунки, опорные звуки, остальные ноты раги и указания на необходимость или недопустимость диссонирующих нот.

Автор: Павел Цимбаленко (Павана дас)

Традиционные ведические инструменты

Вина

Вина — это струнный щипковый инструмент. В наиболее распространённой модели вина имеет 24 лада и 4 главных струны. Богиня Сарасвати, покровительница искусств, играет на вине. Вина относится к одному из восьми божественных инструментов, низошедших непосредственно из духовного мира.

Традиционно вина делается так: высушенную тыкву разрезают пополам и прикрепляют к ней гриф. Основные виды вины таковы: эктара (с одной струной), рудра (4 струны и 24 лада), сарасвати (безладовая), читра (с семью струнами) и другие.

Одно из преданий гласит, что однажды Махаджан Шива захотел сделать инструмент, играя на котором можно было бы достичь высшего блаженства. В лесу он срезал кусок бамбука, потом взял две тыквы, выдолбил их и привязал к ним бамбук. Махаджан Шива — большой знаток искусства раги. Сам Господь Вишну, слыша его игру, приходит в восторг. Когда супруга Шивы, Парвати, увидела этот инструмент, она сказала: «Я должна изобрести свою вину». Она взяла половинки тыквы и сделала другой вид вины — сарасвати.

Музыка вины очень похожа на человеческий голос и проникает глубоко в сердце. Самый известный в ведической истории игрок на вине — это Нарада Муни, мудрец, способный перемещаться в космическом пространстве.

Ведическая нотная грамота

admin — Wed, 22 Feb 2012 03:33:41 +0000

Рубрика:

Музыка

Автор:

Павел Цимбаленко

Как сказал один философ: «Там, где заканчиваются слова, начинается музыка». Очень сложно описывать музыку с помощью слов. И, тем не менее, мы попытаемся рассказать о ведической музыке так, как о ней говорят сами Веды. В предыдущей статье мы рассмотрели отличия европейской и ведической музыки; кратко описали формы и составляющие ведической музыки; выделили импровизационость, как особенность ведической музыки; затронули ведический способ обучения музыке; упомянули семь дисциплин, изучаемых ведическими музыкантами, а также поговорили о влиянии музыки на сознание. С этого мы продолжим наш рассказ.

Итак, музыка (и звук вообще) сильнее всего влияют на наше сознание. В зависимости от того, что мы слушаем, у нас развивается определённый тип сознания. Музыка способна пробуждать в нас определённые эмоции. И с ее помощью лучше всего выражать эмоции. Музыка и эмоции неразрывно связаны друг с другом, только в одном случае музыка является причиной эмоциональных состояний, а в другом — их следствием. Язык музыки универсален и может выразить все состояния бытия. Уже упоминалось, что любая наука описывает взаимодействие различных объектов, и в этом смысле музыка представляет собой науку о взаимодействии звуков.

Первый из семи разделов ведической музыки именуется сурадхйайа. Этот раздел трактует звуки (нада), семь основных нот (свары), полутона (шрути) и другие понятия. Именно этой теме будет посвящена эта статья.

Источник музыки

Подобно тому как корова является источником молока, сливок, сметаны и масла, звук описывается в Ведах как источник музыки:

«Звук — это источник гиты (песни) и всего остального. Звук — это Сам Господь. Кто может понять истинную природу звука? Без звука нет песни, без звука нет нот, без звука нет мелодий, вся вселенная наполнена звуками. Без звука нет знания, без звука нет благоприятного, звук — это сияние брахмана, звук — это сам Господь Хари. Даже богиня Сарасвати не знает, до каких пределов простирается океан звука. Музыканты, опасаясь потонуть в океане звуков, даже сегодня изо всех сил прижимают вину к своей груди».

В своем трактате «Махабхашья» Патан-джали Муни говорит о двух видах звука: ахата и анахата-нада, «грубом» и «тонком» звуках. Анахата-нада — это звук желания, содержащий в себе определенные виды энергий. Муни сравнивает такой звук со спящей змеей, которая мгновенно поднимается, если её потревожить. Этот скрытый звук, проходя через различные энергетические центры в теле, обретает реальное звучание и именуется ахата-надой. Ахата-нада — это любой звук, который мы слышим в природе или издаем сами. Он может быть как музыкальным, так и немузыкальным. Говорится, что аха-та-нада, если ее насытить энергией богини учености Сарасвати, может умиротворять страждущие сердца людей разнообразием тонов и полутонов, цветов, высоты, узоров, гармонии и мелодий.

В «Бхагавата-пуране» рассказывается, как Брахма, творец вселенной, услышал звук флейты, исходящий из духовного мира. Этот звук отразился в его сердце как священный ом и вышел из его рта как мантра гаятри и ведическое знание, включающее в себя и музыкальный раздел. Семь основных нот — Са, Ре, Га, Ма, Па, Дха, Ни — являются проявлением эмоциональной деятельности Брахмы, поэтому музыка непосредственно связана с эмоциями.

Другой знаменитый трактат, «Бхакти-рат-накара», более подробно описывает зарождение звука:

«Из огня, воздуха и эфира рождается звук. Звук рождается из области ниже пупка. Постепенно возвышаясь, он в конце концов исходит из уст. Звук проходит через множество мест в теле. Слог на исходит из дыхания жизни, слог да — из огня в желудке. Из них обоих происходит слово нада. Поэтому звук — нада — рождён одновременно из дыхания и из огня».

Звук здесь тесно связан с личностью. Производить звуки способны лишь живые существа. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что все творение произошло из звука. Всё, что мы видим, есть не что иное, как «отвердевшая» форма звука. Это не так сложно понять: сначала мы желаем чего-то — это звук, исходящий с уровня души, потом наше желание проявляется в уме в форме мыслей (более грубый звук), далее мы выражаем свои желания вслух и начинаем действовать ради их воплощения в жизнь: таким образом наше желание материализуется. Звук, или вибрация, — это основа существования мира, и также с помощью звука мир можно разрушить. В Ведах рассказывается, как Шива разрушает материальный мир с помощью танца и музыки. Таким образом, звук — это универсальный принцип бытия.

Песни Бога

Музыка исходит от Бога. Одно из самых знаменитых ведических произведений — «Бхагават-гита» — в переводе с санскрита значит «Песнь Бога». Господь изложил трансцендентную философию в стихах, пропев их удивительным образом. Ведическая поэзия также связана с музыкой, и в былые времена речь людей была намного музыкальней и поэтичней. Ведические ученые всегда излагали философию в стихах. Например, один из самых известных ведических эпосов — «Рамаяна» — написан в стихотворной форме, и его по сей день декламируют на просторах Индии.

Влияние звука и его сила зависит от сознания того, кто его издает. В Атхарва-веде подробным образом описано, как с помощью произношения мантр в должном сознании можно сотворить или разрушить объекты видимого мира. С помощью звука можно влиять на материю, получая желаемый результат. В наше время секреты этой науки сохранились в ведической медицине, Аюр-веде. Музыкальная терапия — это ее часть. Она именуется терапией Гандхарвов (небесных музыкантов). С помощью этой терапии можно управлять кровяным давлением, восстанавливать работу печени, избавляться от бессонницы, шизофрении, эпилепсии. В Аюр-веде приводятся мелодии, помогающие бороться со старением и болью. Известен случай, когда с помощью музыки возвратили умершего человека к жизни.

Свое высшее предназначение звук находит в трансцендентных мантрах и гимнах во славу Господа. Это самое сильное средство для излечения физических и психических недугов, ибо духовный звук содержит в себе духовную энергию и опыт, оживляющие нашу душу. Этот звук устраняет основу всех страданий: отождествление себя с материей. Поэтому музыка всегда была важной частью ведической культуры, причем в нашу эпоху она считается основной. Мы поговорим об этом в отдельной статье.

Классификация звука

Как и в западно-европейской теории музыки, Веды классифицируют звуки на музыкальные и немузыкальные. Хотя это вопрос восприятия — мой бывший преподаватель сольфеджио слышал, на какой ноте крутится вентилятор, шумит дождь в окне и т.д., поэтому рискну предположить, что все звуки имеют музыкальную природу, так как изошли от Вечного Изначального Музыканта.

Музыкальные звуки делятся на три вида:

Прани (от слова прана, «жизненный воздух»); это звуки, производимые голосом.
Апрани; это звуки, производимые музыкальными инструментами, в которых не требуется участие дыхания (струнные, ударные и т.п.).
Прани-апрани-йога; это звуки, производимые духовыми инструментами.

Эти три вида звуков в свою очередь делятся еще на три категории — в соответствии с высотой звучания:

Мандра — низкий звук, исходящий из груди. Грудной резонатор. На музыкальных инструментах звуки мандра соответствует нижнему регистру.
Мадхья — звук средней высоты, исходящий из горла. Горловой резонатор. На музыкальных инстурментах это средний регистр.
Тара – высокий звук, исходящий из головы. Головной резонатор. На музыкальных инструментах это верхний регистр.

Звуки типа мадхья в два раза выше, чем звуки мандра, а звуки тара в два раза выше, чем звуки мадхья.

Дальнейшую трансформацию звука в музыку Веды описывают так:

«Из нады происходит множество шрути (микротонов), из шрути рождаются свары (ноты), начиная с шаджа-свары. Из свар проявляются граммы (гаммы) и т.д. Всё это более подробно мы рассмотрим ниже.

Шрути

В учебниках по ведической музыке приводится такое описание: «Из нады проявляются шрути (микротона). Существуют 22 вида шрути, представляющие собой звуки, движимые праной (жизненным воздухом). Они возникают из сердца и проходят через 22 надии (энергетические каналы в теле), изгибаясь и путешествуя вверх. В горле, сдавленном от слизи, не могут проявиться шрути».

Слово шрути переводится как «услышанное». Веды тоже иногда называются шру-ти, «услышанными из трансцендентного источника». Подобно тому как семь цветов радуги имеют различные переходные оттенки, семь основных нот (Шаджа, Ришаб-ха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дхайвата и Нишада) имеют шрути (микротона), соединяющие их друг с другом. Шрути — это тонкие оттенки семи основных нот. Свары подобны детям, а шрути — отцу. Свары рождаются от шрути. На санскрите имена шрути даны в родительном падеже:

4 шрути, относящиеся к Шаджа-сваре: Нанди, Вишала, Сумукхи и Вичитра.
3 шрути Ришабха-свары : Читра, Гхана и Чаланика.
2 шрути Гандхара-свары : Сараса и Мала.
4 шрути Мадхьяма-свары : Магхави, Шива, Матангика и Майтреи.
4 шрути Панчама-свары: Балантри, Кала, Каларава и Шарнгхарави.
3 шрути Дхайвата-свары: Джая, Раса и Амрита.
2 шрути Нишада-свары: Матра и Мадху-кари.

В «Натья-шастре» шрути поделены на четыре категории: 1) чхандовати, «приятная», «желанная»; 2) раудри, «гневная», «необузданная»; 3) дайавати, «сочувствующая» и 4) рамья, «ночная». «Глядя на стремительную реку, мы не замечаем плавающих в ней рыб, и так же в потоке музыки сложно различить шрути. Кто может понять шрути? Ведь они исходят из самого сердца, передавая тончайшие оттенки эмоций. Когда Шри Кришна играет на своей флейте, то даже Брахма и Шива приходят в замешательство от тонкости и красоты его игры».

Существа с развитым сознанием могут улавливать более чем 22 шрути. Гопи (спутницы Кришны), чьи тела состоят из духовной энергии, слышат одну тридцать вторую свары. Таково их сознание. В Ведах говорится, что в духовном мире все шру-ти, сопровождаемые семью основными нотами, участвуют в божественных играх, воспевая славу Бога. Во время этих игр проявлены истинные духовные эмоции и духовная природа шрути. Но наше европейское ухо чаще всего воспринимает 12 полутонов, а остальные ноты обычно относятся к категории фальши. Но это не фальшь — это шрути, которыми не умеют правильно пользоваться. Например, на скрипке легко сыграть шрути, находящиеся между основными нотами, поскольку скрипка не имеет фиксированных ладов. Ведические инструменты большей частью безладовые — для исполнения разного вида шрути (четверти тона или еще меньше). Большинство же европейских инструментов имеют фиксированную высоту звука, где минимальное расстояние между нотами — полтона.

Шрути опевают основные ноты, делая музицирование неотразимо привлекательными. Это можно сравнить, например, с подтяжкой струны на гитаре. Этим приемом часто пользуются в блюзе. В ведической музыке это называется восходящий гамак (глиссандо), то есть вхождение в свару (основной тон) через нижнее шрути. Это очень красивый прием, и его используют практически все блюзовые, роковые и эстрадные гитаристы. В ведических книгах по пению указывается, что певец, занимаясь, должен медитировать на каждую из семи основных свар. В начале свары представляются узкими, как лезвие бритвы, но со временем они становятся подобными широкой дороге, по которой можно кататься и ездить во все стороны.

Медитация и слушание — вот ключ к успеху в извлечении шрути. Именно поэтому индийские вокалисты поют так неподражаемо тонко, они используют множество шрути в пении, и научиться этому можно лишь у специалиста. Для некоторых мелодий, чтобы настроение этой мелодии было передано верно, в начале особо оговариваются конкретные шрути. В этом, по сути, и состоит разница между ведической и европейской музыкой: как музыкант опевает и соединяет между собой семь основных нот.

Шрути делают музыку тонкой и разнообразной, передавая всевозможные оттенки звуков. А чем более тонко мы играем и поём, тем более тонкие эмоции мы можем передать слушателям, затронув самые потаенные уголки их сознания.

Свара

Свара в переводе с санскрита означает «небесный дар» (свар – «небо», «свет», ра — «дарить»). Названия семи основных свар таковы: Шаджа, Ришабха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дайвата, Нишада. Для удобства записи и произношения их именуют Са, Ре, Га, Ма, Па, Дха, Ни. Это семь так называемых «чистых» нот. Из них Са и Па — это недвижимые (неальтериру-емые) свары. Эти ноты нельзя понижать или повышать. Остальные пять свар можно использовать как в чистом, так и в измененном виде. Понижение на полтона называется комал («бемоль»), а повышение на полтона — тивра («диез»).

Комал-свары: Ре(к) Га(к) Дха(к) Ни(к)
Тивра-свара: Ма(т)

Получилось 12 звуков, которые соответствуют двенадцати полутонам в европейской системе. Основным тоном, то есть первой ступенью, для всех мелодий является Са. Ее высотный уровень определяется музыкантом индивидуально в зависимости от диапазона голоса или инструмента. Поэтому нельзя сказать что Са это «до», а, скажем, Га это «ми». За первую ноту звукоряда может браться любая из двенадцати нот, и от нее уже строится мелодия. Для аккомпанемента часто используется тампура, четырехструнный инструмент, который постоянно создаёт мелодичный фон, играя две основных, неизменных ноты — Са и Па. Помимо обозначения тональности этот постоянный мелодичный фон напоминает слушателю о трансцендентном слоге ом (а-у-м), являющемся объектом медитации йогов. В европейской музыкальной системе высота звучания произведения уже определена и выписана в соответсвующей тональности. Используются 12 тональностей, совпадающих с названиями семи основных нот и их альтерации: до-мажор (или минор), ре-бемоль-мажор, ре-мажор и т.д. Эта система именуется «темперированным строем»; она вошла в обиход со времен Баха. В ведической музыкальной системе нет темперированного строя; чаще всего за первую ступень звукоряда берется до-диез и от него строится весь 12-ти полутоновый хроматический ряд. Если рассмотреть 12 звуков с этой точки зрения, то это будет выглядеть так:

Ля	Комал Дха
Ля-диез	Шудха Дха
Си	Комал Ни

Си-диез Шудха Ни

До-диез	Ачал Са
Ре	Комал Ре
Ре-диез	Шудха Ре
Ми	Комал Га
Ми-диез	Шудха Га
Фа диез	Шудха Ма
Фа-дубль-диез	Тивра Ма

Семь свар соответствуют семи чакрам (энергетическим центрам) в теле человека, семи основным планетам, семи великим мудрецам, семи цветам радуги, семи циклам человеческой жизни по семь лет, семи дням недели и т.д.

У ведических певцов принято считать, что шаджа-свара рождается благодаря соприкосновению шести мест: груди, носа, горла, нёба, языка и зубов; ришабха рождается из воздуха, исходящего из корня пупка; гандхара-свара рождается из воздуха, который поднимается из пупка и побуждает нос и уши вибрировать; мадхьяма-свара возникает из пупка и груди; панчама-свара рождается из сочетания пяти видов жизненного воздуха; дайвата-свара исходит от пупка, далее идет к нижней части живота, а оттуда вверх, к горлу; когда все свары, начиная с шаджы, объединяются, появляется последняя свара — нишада. Веды так описывают свары:

Шаджа-свара (Са) находится под покровительством Агни (повелителя огня); связана с Луной; её характер радостный; она создаёт эффект холода и влаги; цвет её лица розовый; она носит прекрасные белые одежды с искусно выполненным орнаментом; этот звук поёт павлин; эта нота доминирует в голосе семидесятилетнего человека; у неё 4 шрути.

Ришабха-свара (Ре) находится под покровительством Брахмы (творца вселенной); она связана с планетой Меркурий; её характер радостный; она создаёт холодный, сухой эффект; цвет её лица бледно-зеленый; она носит красные одежды с изящным орнаментом; этот звук поёт бык; эта свара доминирует в голосе шестидесятилетнего человека; у неё 3 шрути.

Гандхар-свара (Га) находится под покровительством богини Сарасвати (повелительницы знания и искусств); она связана с Венерой; характер грустный; имеет холодный и влажный эффект; цвет её лица оранжевый; она носит пурпурные одежды; этот звук поёт гусь; эта свара доминирует в голосе пятидесятилетнего человека; у неё 2 шрути.

Мадхьям-свара (Ма) находится под покровительством Махадевы (Шивы), разрушителя вселенной; она связана с Солнцем; характер беспокойный; даёт теплый, сухой эффект; ноты с таким темпераментом имеют свойство излечивать больных ревматизмом и другими подобными болезнями; цвет лица фиолетовый; она носит красно-черные одежды с замысловатым орнаментом; этот звук поёт журавль; эта нота доминирует в голосе сорокалетнего человека; у неё 4 шрути.

Панчама-свара (Па) находится под покровительством Лакшми (богини процветания); она связана с планетой Марс; характер страстный; эффект теплый и сухой; цвет лица красный; одежда желтая; дождливое время года; этот звук поёт птица койал; эта нота доминирует в голосе тридцатилетнего человека; у неё 4 шрути.

Дхайвата-свара (Дха) находится под покровительством Ганеши (сына Шивы, устраняющего препятствия в служении Богу); она связана с планетой Юпитер; характер уравновешенный; эффект теплый и прохладный; цвет лица желтый; одежда ярко-красная с приятным орнаментом; холодное время года; этот звук поёт лошадь; эта нота доминирует в голосе двадцатилетнего человека; у неё 3 шрути.

Нишада-свара (Ни) находится под покровительством Сурьи (повелителя Солнца); она связана с планетой Сатурн; характер веселый и страстный; эффект холодный и сухой; цвет лица темный; одежда чёрная с орнаментом; холодное время года; этот звук поёт слон; эта нота доминирует в голосе десятилетнего ребенка; у неё 2 шрути.

В «Сангите-макаранде» говорится, что каждая из семи нот наделена способностью возбуждать конкретный вид эмоции или взаимоотношений, называемых на санскрите раса. Раса удивления и героизма возбуждаются первой нотой. Раса ярости возбуждается 2-ой нотой; раса нейтральных отношений возбуждается 3-ей нотой; раса смеха — 4-й нотой; раса супружеской любви — 5-й нотой; раса отвращения — 6-й; раса жалости — 7-й нотой.

Вот, например, описание священного Вриндавана, в котором царит атмосфера супружеской расы:
«Во Вриндаване все птицы, такие как попугаи и кукушки, громко пели на 5-ой ноте. И не только птицы, но и шмели, и пчёлы также жужжали на 5-ой ноте. Пятая нота пробуждает супружескую расу, вот почему Шри Кришна играет на флейте пятую ноту, созывая своих близких спутниц, гопи».

Нотопись

В связи с отсутствием фиксированных тональностей закономерно возникает вопрос о существовании ведической нотописи. Поскольку ведическая музыка очень тонка и импровизационна, в добавлении к чему можно упомянуть такие её элементы, как гамак — различные виды восходящего и нисходящего глиссандо, аланкары (мелизмы) 62 видов, шрути и т.д., то становится очевидным, что музыка такого типа не может быть точно зафиксирована на бумаге. Это обусловлено также тем, что ведическое знание традиционно постигалось на слух, и фиксирование каких бы то ни было звуков противоречило самому принципу такого обучения. Знание передавалось из уст в уста, от учителя к ученику, и именно так постигались тонкости ведической музыкальной науки. Впрочем, впоследствии все же появились системы фиксирования мелодий и произведений ведической музыки.

Традиционные ведические инструменты

Мриданга

Мриданга почитается как один из восьми священных инструментов, и в Индии ей даже проводят пуджу (обряд поклонения). Мриданга представляет собой барабан из глины. Мембраны мриданги сделаны из коровьей или буйволиной кожи. Для лучшего резонанса на каждую мембрану наносится специальная смесь из глины, особого камня и риса. История появления мриданги в этом мире такова: Господь Кришна, никогда не расстающийся со своей флейтой, решил низойти на Землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить людей петь святое имя Бога. Когда флейта узнала об этом, она стала плакать: «О Господь, я никогда не расставалась с Тобой. Почему же Ты хочешь бросить меня сейчас?» Кришна ответил: «Не волнуйся, Я возьму тебя с Собой, но в другом виде». Так флейта Кришны превратилась в мридангу. Именно поэтому её звук является таким притягательным для сердца людей. Левая сторона мриданги олицетворяет безграничную силу и мощь Господа, правая — высокая и сладкая сторона — олицетворяет энергию наслаждения Господа. Корпус мриданги — это сам Господь, а 32 ремешка, соединяющих две стороны инструмента, — это 32 слога Харе Кришна мантры, состоящей из имен Бога. Этот инструмент специально предназначен для прославления Господа. На мриданге можно извлечь 108 разнообразных звуков. Особенно сладки глубокие «булькающие» звуки на большой стороне. Эти звуки воздействуют на воздушные потоки в теле и радуют сердце.

При обучении игре на этом инструменте ученики повторяют разнообразные учебные мантры, состоящие из слогов, соответствующих ударам на инструменте. Существуют несколько традиционных школ игры на этом удивительном инструменте. Для того чтобы понять всю сладость мриданги, нужно услышать ее в руках опытного музыканта. Как говорится в молитве, обращенной к мриданге: сурасананта-рагайа — «бесконечные ритмы исполнены всех прекрасных духовных вкусов»…

Текст: Павел Цимбаленко

Духовная реальность, воплощенная в звуке

admin — Mon, 20 Feb 2012 04:10:44 +0000

Рубрика:

Музыка

Автор:

Павел Цимбаленко

Музыка — один из важных аспектов ведической культуры. Древние тексты говорят, что семь музыкальных нот (шаджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата и нишада) — это воплощение деятельности Брахмы, первого живого существа и творца вселенной, а вибрации различных типов музыки или ораторского искусства способны пробуждать определенные эмоции. Являясь естественной потребностью людей, музыка помогает человеку помнить о Боге, возвышая тем самым его сознание.

Музыка и культура

Любая культура всегда несет в себе определенные эмоции, но одни призваны возвысить сознание человека, а другие стимулируют его низшую природу. Причем, чем дальше деградирует человечество, развивая в себе порочные качества, тем более грубой и менее мелодичной становится музыка. И нет ничего более ужасного, чем дурная музыка, ибо она отражение сознания людей. Ведь слушание — это форма общения. Конечно, можно возразить: «А как же классика? Моцарт, Бетховен?» К сожалению, классика давно уже отошла на страницы истории, уступив место современной популярной музыке, являющейся непосредственной потребностью людей нашего времени. «Попса» — вот полноправная королева современных человеческих сердец. И она все реже и реже уделяет внимание мелодизму и смыслу в своих песнях, и все чаще на передний план выдвигается ритм (чаще всего не очень созидательного характера). За редким исключением, эта музыка обычно лишена всякого смысла, так как «пережевывает» извечные мирские темы и отнюдь не приближает человека к чему-то возвышенному. А ведь именно в этом ее истинное предназначение.

Ведическая музыка

В ведической музыке, напротив, в высшей степени развит мелодизм, ритм и смысл.

Смысл — основа разумного человеческого бытия. Ведическая музыка глубоко духовна, так как основана на гимнах Сама-веды, прославляющей Господа и Его энергии. Традиционно эта музыка понималась как обряд поклонения Богу. Уместно будет вспомнить И. С. Баха, составившего «Хорошо темперированный клавир», на основе которого возникла вся западноевропейская музыка, с его мистическими органными произведениями для исполнения в храмах. Любопытно что любимый звукоряд, на который писал композитор (Соль Ля Си-бемоль До Ре Фа-диез), традиционно именуется как Шадав-Сарасвати рага (с разницей лишь в ступени начала звукоряда — До Ре Фа-диез Соль Ля Си-бемоль) и исполняется ведическими музыкантами вечером. Это одна из самых красивых и мистических вечерних раг, так что И. С. Баха с полным правом можно считать одним из ведических композиторов. По утверждению историков, он был глубоко верующим человеком и в конце каждого произведения приписывал: «Посвящается Богу». Быть может этим и обусловлен тот исторический факт, что великого композитора признали лишь через много лет после его ухода. Ведь и в те времена люди хотели слушать легкую бессмысленную «попсу».

Мелодизм — в нем ведической музыке нет равных. Достаточно хотя бы раз послушать профессиональных индийских певцов, чтобы в этом убедиться. Если в европейской музыкальной системе существует всего 12 полутонов, то в ведической и по сей день обучают 22 полу- и четверти тонам. Именно поэтому индусы поют так неподражаемо. Гибкость их голоса и многообразие вокальных приемов по праву делает их настоящим алмазом в сокровищнице мирового вокала.

Для большого понимания этого момента мы кратко остановимся на термине «рага». У этого слова есть много значений, но в данном контексте оно означает музыкальный звукоряд, который окрашивает сердце человека в определенный «цвет», или эмоцию (расу). Веды утверждают, что существует 8 400 000 раг, из них 16 000 основных. Все они отражают разнообразный спектр эмоций и явлений: сезон года, состояния природы, время суток и, в конечном счете, все возможные эмоции человека, воспринимающего эти явления. Поскольку раги выражают определенные эмоции (расу), при должном понимании с их помощью можно выразить абсолютно все, в том числе и то, что вы сейчас ощущаете, читая журнал. Раги нисходят непосредственно из духовного мира и передают неповторимые ощущения соприкосновения с духовной реальностью. И поскольку духовная реальность бесконечно более тонка, чем материя, то и выражение духовных эмоций бесконечно превосходит ее в своем внешнем проявлении, то есть в игре и пении. Ведическая музыка является неискаженным отражением духовной реальности, именно поэтому она так сложна, тонка и разнообразна.

Что касается ритма, то в ведической музыке есть уникальные по сложности и ритмической изысканности талы. Тала — это ритмический рисунок. В наиболее известных талах бывает 6 долей (Дадра тал), 7 (Рупак тал), 8 (Кахарва тал), 10 (Джап тал), 12 (Эк тал), 14 (Дхамар) и 16 долей — (Тин тал). Есть также комбинации из 9, 11, 13, 15, 17 и 19 долей, которые исполняются наиболее выдающимися мастерами. Европейские ритмы, как правило, квадратны и имеют четное количество долей — 4, 8, 16, хотя бывает и 3, и 5, но чаще всего, особенно в популярной музыке, используются только квадратные ритмы. Нам понятна квадратная музыка, в то время как ведическая кажется слишком сложной. Но чем более тонко сознание человека, тем более тонко оно выражается вовне, в разных аспектах его жизни. Ведическая музыка — это музыка тонкого духовного сознания, а не грубого материального тела.

Древние музыкальные тексты утверждают, что существует 108 разных тал, которые имеют от 3 до 108 долей. Современные музыканты Индии используют около 20 тал. Остальные очень сложны для восприятия даже профессиональных музыкантов.

Еще же одно важное отличие ведической музыки — это ее импровизационность. С появлением нотной грамоты, люди постепенно стали терять культуру выражения своих эмоций в звуке, заменив их чужими эмоциями на бумаге. Это тонкая форма проявления имперсонализма. В этот век все идет под шаблон и конвейер, люди боятся быть личностями, и музыка не исключение. Ведическая же музыка импровизационна, и в этом ее жизненность и привлекательность для исполнителя. И хотя она строится по определенным канонам, в их пределах остаются безграничные возможности для самовыражения. Обычно традиционная музыкальная форма такова:

Алапа — медитативное вступление, играемое спонтанно. Солист плавно импровизирует, вводя слушателей в характер заданной раги. Плавные переливы тампу-ры (безладовый 4 струнный инструмент) задают тональность и создают мистический фон, умиротворяя ум.
Джор — постепенно проявляется основная тема или кусочки будущей темы, продолжаемые спонтанно обыгрываться солистом. Пока еще не присутствует четкий ритм. Ударные инструменты играют трели.
Гата — знаменует начало четкого ритма. Задается основная тема. Вступает ритм-секция: караталы, мриданги или таблы. Задается тал. С этого момента и далее Гата, имеющая определенную фиксированную форму (например 16 тактов), становится для музыканта той темой, к которой он должен вернуться после импровизации. Это своего рода медитация и раскрытие музыкантом настроения раги.
В этом смысле есть схожесть данной музыки с модальным джазом, разработанным прославленным саксофонистом и композитором Джоном Колтрейном. В модальной музыке задается тема на определенный лад (или 2 лада) и далее идет длительная импровизация на него. Но отличия все же есть, например, в ритме. Тот же Джон Колтрейн не использовал в модальном джазе вариации с размерами и темпами. То есть задавался один темп (скорость), и он не менялся на протяжении всего произведения. Также не менялся размер. В Гате же используют и то, и другое. Также помимо игры на 22 микротонах ведические музыканты используют многочисленные технические приемы, не имеющие аналогов в западной музыке. Я сделал для себя большое открытие, впервые услышав как играет шенай (ведический духовой инструмент) и узнав в нем неизменные ходы саксофона Джона Колтрейна. Весь мир считал его гением со своей уникальной манерой игры (хотя, вне всякого сомнения, в контексте джаза он останется им навсегда), а он, как выяснилось, просто подражал игре майпурских шенаистов. Любопытно, что последние годы жизни Колтрейн был вегетарианцем, медитировал каждое утро, читал «Бхага-вад-Гиту», и мечтал съездить в Индию. Великого саксофониста тянуло на мистический Восток.
Джахала — кульминация. Здесь рага становится все более волнующей. Инструменты и голос поют стремительные пассажи. Часто бывает быстрый диалог (перекличка) солиста и ударных инструментов. Также в джахале используют очень красивый вокальный прием, когда в быстром темпе солист поет рагу протяжно, а хор подпевает какой-то небольшой кусок темы в накладку.

Сочетание глубокого смысла, импровиза-ционности, многочисленных технических приемов, тонкости мелодий и несравненных ритмов, не оставляет сомнений в том, что ведическая музыка достойна того, чтобы ей обучались.

Ведическая музыка как наука

Музыка — это наука о взаимодействии звуков. Существует ряд ведических текстов, описывающих предмет музыки. Самые знаменитые из них: «Бхакти ратнака-ра», «Санкита макаранда», «Сангита Сара», «Гандхарва веда», «Натья Шастра»…

Как наука ведическая музыка подразделяется на “саптанга” - семь частей:

Сурадхьяя — раздел, который трактует звуки (нада). Семь основных нот — свары, полутона — шрути и т.д.
Таладхьяя — раздел, повествующий о ритме.
Рагадхьяя — раздел, раскрывающий раги и мелодии.
Астадхьяя — раздел, описывающий музыкальные инструменты, такие как вина, тампура, эсрадж, саптасар, караталы, мриданга, пакадж, шенай и т.д.
Нритьядхьяя — раздел, касающийся танца (поскольку танец неразрывно связан с пением и игрой).
Чештадхьяя — раздел, объясняющий движения пальцев и рук (мудры - жесты) в ритме танца или пения.
Артхадхьяя — раздел, посвященный пониманию (смысла) мелодий и ритма.

В древних Пуранах (исторических хрониках) описывается, как Господь Кришна, являя свои земные игры, обучался в гурукуле (школе) 64 видам искусств, которые шли в следующем порядке:

Гитам — пение;
Вадьям — игра на 4-х типах музыкальных инструментах;
Удака вадьям — игра на глиняных горшках, по-разному наполненных водой;
Вина дамарука вадьяни — изготовление разных инструментов;
Нритьям — танец и т.д.

То есть изучение музыки занимало не последнее место в ведическом образовании. Знание передавалось из уст в уста, и музыка не исключение. Этот принцип называется парампара — цепь учителей. Ценность этой традиции в том, что любое знание было связано с личностью и с благодарностью по отношению к тому, от кого оно исходит. Такой подход позволял музыканту не только научиться чему-то на практике, но и развить в себе божественные качества.

Музыка и сознание

Музыкальному звуку, как божественному дару, присуща способность сильного воздействия как возвышающего, так и разрушительного характера. Агрессивная музыка вызывает в нас агрессию, а медитативная умиротворяет. Влияние звука на человека очень хорошо известно всем, кто занимается рекламой. Даже если самую ненужную вещь начать рекламировать через звук, особенно если придумать для рекламы четверостишье с запоминающимся напевом, то люди ее купят. Мы начинаем желать то, о чем слушаем, и становимся тем, что слушаем. Исполнитель должен вести за собой слушателя, и в идеале оба должны одновременно воспринимать всю картину, воплощенную в звуке.

У каждой мелодии есть тонкая форма или образ. Этим обусловлен факт того, что одна и та же мелодия может нравиться одним и не нравиться другим людям. То есть внутренне человек готов или не готов воспринять тонкий образ, посылаемый вместе со звуками музыки. Каждый ритм и мелодия несет в себе определенную гуну — качество. Это качество, попадая в наше сознание, окрашивает его в определенный цвет и проявляет в нас определенные желания. Три основных качества и связанные с ними желания — это невежество (разрушение, иллюзия), страсть (деятельность, творение) и благость (поддержание, созерцание). Помимо этих качеств музыка может нести в себе духовную энергию и духовный образ. На санскрите это называется «нада брахман» — духовная реальность, воплощенная в звуке. От того, что мы слушаем, зависит, какое состояние сознания мы разовьем.

Одно из самых мощных средств музыкального выражения — песня. Она сочетает в себе сразу два искусства — стихи и музыку. В былые времена всю философию всегда излагали в стихах, а музыка использовалась, чтобы помочь передать слушателям смысл философских стихов. Так как простым людям было сложно понять философию, мудрецы писали философские песни — бхаджаны.

Традиционные ведические инструменты

Караталы

В переводе с санскрита кара означает «рука», а тала — «ритмический рисунок». Таким образом, караталы — это ручной инструмент для извлечения ритма. Шастры (священные писания) причисляют караталы к одному из божественных инструментов, снизошедших на Землю непосредственно из духовной обители Господа. В духовной реальности на караталах играет одна из восьми главных спутниц Господа — Судеви.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, одно из воплощений Господа, лично играл на караталах, проводя Свои божественные игры на этой Земле. Караталы являются неотъемлемым атрибутом большинства ведических храмов, традиционно пение мантр, гимнов и песен сопровождается игрой на караталах и мриданге.

Хотя караталы состоят всего из двух одинаковых бронзовых тарелочек, настроенных на одну высоту, профессиональные «караталисты» могут извлечь из них более 18 звуков для тихой и громкой техники. Караталы бывают разных размеров: от 5 до 40 см в диаметре.

Большие караталы называются джа-джи, у них более низкий и объемный звук. Техника игры на джа-джах немного отличается от игры на караталах , поскольку на джа-джах довольно сложно сыграть мелкую технику.

И, конечно же, караталы и джа-джи являются одним из главных украшений уличных шествий (нагара санкиртана) и праздников, прославляющих Господа и Его святое имя.

Киртан — традиционный вид духовных песнопений

Караталы

Джа-джи

Текст: Павел Цимбаленко (Павана дас)